11. வார்த்தையில் மட்டும் இல்லை: -அபோகாலிப்டிக் சூழலில் இயேசுவின் கூட்டாளிகள், செயல்கள் மற்றும் சர்ச்சைகள்
சொற்கள் அவற்றின் பொருளைத் தீர்மானிக்க உதவும் தொடர்புகளுக்கு எப்போதும் கட்டுப்படுவதை நாங்கள் கண்டோம். தொடர்புகள் மட்டுமே வார்த்தைகளை பாதிக்காது, ஆனால் எல்லாவற்றையும் நாம் காண்கிறோம், செய்கிறோம், அனுபவிக்கிறோம் - ஒவ்வொரு சைகை, செயல் மற்றும் செயல்பாடு, ஒவ்வொரு இயற்கை நிகழ்வு, ஒவ்வொரு இயக்கம், ஒவ்வொரு தொட்டுணரக்கூடிய பொருள். எல்லாவற்றிற்கும் ஒரு சூழல் உள்ளது, நீங்கள் சூழலை மாற்றும்போது, அதன் அர்த்தத்தை மாற்றுகிறீர்கள்.
ஆள்காட்டி விரலால் மேல்நோக்கி சுட்டிக்காட்டப்பட்ட ஒரு நபர் தலையை நேராக ஒரு கையை உயர்த்துவதை நீங்கள் கண்டால் என்ன அர்த்தம்? இது சார்ந்துள்ளது. சீசனின் கடைசி ஆட்டத்திற்குப் பிறகு இறுதி மண்டலத்தில் கொண்டாடும் ஒரு கால்பந்து ரசிகரா, ஒரு கூடார மறுமலர்ச்சியில் ஒரு உற்சாகமான பெந்தேகோஸ்தே மாற்றம், ஒரு வான்வழி நிகழ்ச்சியில் பயந்துபோன பார்வையாளர், அல்லது பின் வரிசையில் ஒரு துன்பகரமான முதல் வகுப்பு மாணவர், குடித்துவிட்டு ஒரு மணி நேரம் கழித்து காலை உணவுக்கு அதிக ஆரஞ்சு சாறு? செயல்கள் சூழலில் மட்டுமே புரியும்.
இயேசுவின் வார்த்தைகள் மட்டுமல்ல, அவருடைய செயல்கள், அனுபவங்கள் மற்றும் தனிப்பட்ட தொடர்புகளும் ஒரு சூழலில் அமைக்கப்பட்டன. அவருடைய சூழலை நாம் முழுமையாக புனரமைக்க முடியாது. ஆனால் அதைப் பற்றி நமக்கு ஒரு பொதுவான யோசனை இருக்க முடியும், மேலும் அந்த பொதுவான யோசனை எதையும் விட மிகச் சிறந்தது-உதாரணமாக, இயேசு செய்த ஏதாவது ஒரு சூழல் இல்லாமல் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கும் என்று நினைப்பதை விட சிறந்தது. உண்மையில், நாம் ஏற்கனவே விவாதித்த அளவுகோல்களின் வெளிச்சத்தில் இயேசு செய்த காரியங்களை ஆராய்ந்தபோது, நாம் ஏற்கனவே நிறுவியிருக்கும் வெளிப்படுத்தல் சூழலின் வெளிச்சத்தில் முடிவுகளைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது, அவருடைய கூற்றுக்களுக்கு இடையில் ஒரு நல்ல சங்கமத்தைக் காணலாம். நாங்கள் ஏற்கனவே பரிசீலித்துள்ளோம், அவருடைய செயல்களை இப்போது கருத்தில் கொள்வோம். இயேசுவின் வேறு சில வரலாற்று புனரமைப்புகள் இந்த மதிப்பெண்ணில் தடுமாறுகின்றன என்பதையும், அவர் சொன்னதற்கும் அவர் செய்ததற்கும் ஒருவருக்கொருவர் எந்த உறவும் இல்லை என்று தோன்றுகிறது. ஆனால், இயேசு ஒரு வெளிப்படுத்தல் விஞ்ஞானி என்று முன்னர் குறிப்பிடப்பட்ட ஆதாரங்களை நாம் ஏற்றுக்கொண்டால், அவருடைய சொற்களை மட்டுமல்ல, அவருடைய செயல்களையும் அனுபவங்களையும் நாம் நல்ல, ஒத்திசைவான உணர்வை ஏற்படுத்த முடியும்.
இயேசுவின் ஞானஸ்நானம்
நாம் பார்த்தபடி, வயது வந்தவராக இயேசுவைப் பற்றிய நமது முதல் திடமான தகவல்கள் அவருடைய ஞானஸ்நானத்தைப் பற்றிய மரபுகளில் வருகின்றன. அந்த நேரத்தில் அவர் எவ்வளவு வயதாக இருந்தார் என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது; லூக்கா மட்டுமே தான் "சுமார் முப்பது" என்று கூறுகிறார் (லூக்கா 3:23) மற்றும் அவரது தகவல்களின் மூலத்தைக் கண்டறிய எந்த வழியும் இல்லை. இருப்பினும், உண்மையில் இயேசு மகா ஏரோது ஆட்சியின் போது பிறந்திருந்தால் (மத்தேயு மற்றும் லூக்கா இருவரும் சான்றளித்தபடி), பிலாத்துவா யூதேயாவின் தலைவராக இருந்தபோது (பொ.ச. 26-36) அவர் தூக்கிலிடப்பட்டிருந்தால், அவர் குறைந்தபட்சம் இருந்திருக்க வேண்டும் ஞானஸ்நானத்தின் போது அவரது முப்பதுகளில்.
இயேசு ஞானஸ்நானம் பெற்றார் மற்றும் யோவான் ஸ்நானகரின் சீடராக ஆனார் என்பதற்கு ஏராளமான சான்றுகள் உள்ளன என்பதை நாம் ஏற்கனவே கண்டோம். ஞானஸ்நானம் என்பது நம்முடைய முந்தைய கதைகளில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது, மார்க், அதைத் தொடர்ந்து மற்ற சினோப்டிக்ஸ்; இது யோவானால் சுயாதீனமாகக் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது (மாற்கு 1: 9-11; மத் 3: 13-17; லூக்கா 3: 21-22; யோவான் 1: 29-34). Q மூலமானது ஜானின் வெளிப்படுத்தல் பிரசங்கத்தின் ஒரு நீண்ட விவரத்தை அளிக்கிறது, இது இயேசுவின் போதனை பற்றிய கணக்கின் ஆரம்பத்திலேயே தெரிகிறது (லூக்கா 3: 7—18; மத், 3: 7-12 ஐக் காண்க).
மேலும், தனது போதனைகள் முழுவதும், இயேசு தனது முன்னாள் தலைவரான யோவானைக் குறிப்பிடுகிறார். உதாரணமாக, கியூவில் அவர் யோவான் உண்மையில் யார் என்று நினைத்த கூட்டத்தினரிடம் கேட்கிறார், மேலும் ஜான் வாழ்ந்த மிகப் பெரிய மனிதர் என்று கூறுகிறார் (மத் 11: 7-19; லூக்கா 7: 24-35; ஜி. தோம். 46); மார்க்கில் அவர் ஜானின் அதிகாரத்தைப் பற்றி கேட்பதன் மூலம் தனது எதிரிகளை எதிர்கொள்கிறார்: "யோவானின் ஞானஸ்நானம் கடவுளிடமிருந்தோ அல்லது மனிதர்களிடமிருந்தோ?" (மாற்கு 11:30); நான்காவது நற்செய்தியில் யோவான் தனது சொந்த செய்திக்கு சாட்சியம் அளித்ததாகக் கூறுகிறார் (யோவான் 5: 31-36). லூக்கா இயேசுவையும் யோவானையும் தங்கள் தாய்மார்களின் வயிற்றில் இருக்கும்போதே தொடர்புபடுத்துகிறார் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது (லூக்கா 1: 39-45 - இது பல மடங்கு சான்றளிக்கப்படவில்லை, நிச்சயமாக, ஆனால் அவர்களுடைய சங்கத்தின் பாரம்பரியம் மிகவும் வலிமையானது என்பதை இது காட்டுகிறது). இயேசுவின் ஆரம்பகால சீஷர்கள் யோவான் ஸ்நானகரின் முன்னாள் சீடர்கள் என்பதை நான்காவது நற்செய்தி வெளிப்படையாகக் காட்டுகிறது (யோவான் 1: 35—42; cf. அப்போஸ்தலர் 1: 21—22). இது ஒரு மரபு, அப்போஸ்தலர் புத்தகத்தில் உள்ள சுயாதீனமான கணக்கால் ஓரளவிற்கு ஆதரிக்கப்படுகிறது, இது நீண்ட காலத்திற்குப் பிறகும் யோவானின் சீஷர்களில் சிலர் இயேசுவின் கிறிஸ்தவ சீஷர்களாக மாறினர் என்பதைக் குறிக்கிறது (அப்போஸ்தலர் 19: 1-7). யோவானைப் போலவே, இயேசுவின் சீஷர்களும் ஞானஸ்நானத்தைக் கடைப்பிடித்தார்கள் என்பது கவனிக்கத்தக்கது; நான்காவது நற்செய்தியின் ஒரு கட்டத்தில் இயேசுவே கூட இந்த செயலில் இறங்கியதாகக் கூறப்படுகிறது (யோவான் 3:22; 4: 1-3 ஐக் காண்க).
ஜான் ஒரு அபோகாலிப்டிஸ்ட் என்று பார்த்தோம். இயேசு தன்னுடைய ஊழியத்திற்கு முன்பே, அவருடன் ஆரம்பத்தில் தொடர்பு கொண்டிருந்தார், பின்னர் அவரைப் பற்றி தொடர்ந்து பாசத்துடன் பேசினார் என்பது, அவர்களின் முக்கியத்துவ வேறுபாடுகள் எதுவாக இருந்தாலும், பல மொழிபெயர்ப்பாளர்கள் யோவானை முகத்தில் மனந்திரும்புதலின் உக்கிரமான போதகராகக் கண்டிருக்கிறார்கள் என்பதைக் காட்டுகிறது. ஒருவரையொருவர் நேசிப்பதன் மூலம் தம்முடைய சித்தத்தை கடைபிடிக்கும் அனைவருக்கும் கடவுள் விரைவில் உலகில் உள்ள தவறுகளை சரி செய்வார் என்ற நற்செய்தியை அறிவிப்பவராக இயேசு விரைவில் வரப்போகிறார் - இருவரும் வரவிருக்கும் தீர்ப்பைக் கண்ணால் பார்த்தார்கள் கடவுளும் அதற்குத் தயாராக வேண்டிய அவசியமும்.
ஆகவே, இயேசுவின் செயல்பாடுகளைப் பற்றி முதலில் கவனிக்க வேண்டியது என்னவென்றால், மனந்திரும்புதலின் ஒரு பேரழிவு போதகரான யோவான் ஸ்நானகனுடன் அவர் பக்தியைக் காட்டி, காட்டினார். அவர் வேறு யாருடன் இணைந்தார், ஒரு வெளிப்படுத்தல் சூழலில் இந்த சங்கங்களை ஒருவர் எவ்வாறு உணர முடியும்?
இயேசுவின் கூட்டாளிகள் இயேசுவைப் பற்றி மிகச் சிறந்த சான்றளிக்கப்பட்ட மரபுகள் சில, அவருக்கு ஏராளமான பின்தொடர்பவர்கள் இருந்தனர். இவர்களைப் பின்பற்றுபவர்களில் பெரும்பாலோர் தாழ்ந்த வர்க்கத்தினர், கல்வியறிவற்ற விவசாயிகள், சட்டத்தை கடைபிடிப்பதற்காக அறியப்படவில்லை. அவர்களில் சிலர் பெண்கள் மற்றும் சந்தேகத்திற்குரிய தார்மீக நற்பெயர் உடையவர்கள்.
பலர் சமூக விரக்தியடைந்தவர்களாகத் தோன்றுகிறார்கள் example உதாரணமாக, வறிய மற்றும் நோயுற்றவர்கள். நீங்கள் வைத்திருக்கும் நிறுவனத்தால் நீங்கள் அறியப்பட்டால், பக்தியுள்ள மதத் தலைவர்களும் யூத பிரபுத்துவ உறுப்பினர்களும் ஒரு விதியாக, இயேசுவைப் பற்றி அதிகம் சிந்திக்கவில்லை என்பதில் ஆச்சரியமில்லை. ஆனாலும், இயேசுவின் வெளிப்படுத்தல் செய்தியைக் கொண்டு, இந்த சங்கங்கள் அர்த்தமுள்ளதாக இருக்கின்றன. வரவிருக்கும் தீர்ப்பில், முதலாவது கடைசி மற்றும் கடைசி முதல். அவரைப் பின்பற்றுபவர்களில் பெரும்பாலோர் புதிய குவியலின் உச்சியில் இருப்பார்கள் என்று நம்பலாம்.
இயேசுவின் பின்பற்றுபவர்கள் - பண்டைய உலகில் சற்றே அசாதாரணமான நடைமுறையான இயேசு தம்மைப் பின்தொடர மக்களை நாடினார் என்ற உண்மை மரபில் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது, அவருடைய முதல் சீடர்களின் அழைப்பின் விவரங்கள் மார்க்கின் சுயாதீனமான கதைகளில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ளன (1:16 —20; மத் 4: 18—22 ஐக் காண்க), எல் (லூக்கா 5: 1-11; இது மார்க் மற்றும் மத்தேயுவிடமிருந்து வேறுபட்ட கணக்கு), யோவான் (1: 35—51). இந்த கணக்குகள் அனைத்தும், பல வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், இந்த முதல் பின்தொடர்பவர்களை கீழ்-வர்க்க மீனவர்களாக சித்தரிக்கின்றன, கடலில் இருந்து கைக்குச் செல்லும் நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டுள்ளன. இயேசுவைப் பின்தொடர்வதற்காக அவர்கள் தங்கள் வேலைகளை விட்டுவிட்டார்கள் (அவர்களுடைய வீடுகள் மற்றும் குடும்பங்களுடன்), இயேசுவைப் பின்தொடர, முடிவு விரைவில் வரும் என்றும் அவர்கள் கைவிட்டதைவிட பல மடங்கு திரும்பப் பெறுவார்கள் என்ற எதிர்பார்ப்பில் அவருடன் ஊழியம் செய்தார்கள். பார்க்க, எ.கா., மாற்கு 10: 28-31).
நம்முடைய எஞ்சியிருக்கும் ஆதாரங்களின் மிகச் சிறந்த சான்றளிக்கப்பட்ட மரபுகளில் ஒன்று, ஒரு வகையான உள் வட்டத்தை உருவாக்க இயேசு தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களில் பன்னிரண்டு பேரைத் தேர்ந்தெடுத்தார். மூன்று சினோப்டிக்குகளும் பன்னிரண்டு பட்டியலிடுகின்றன என்பது சுவாரஸ்யமானது, ஆனால் சில பெயர்கள் லூக்காவின் பட்டியலில் வேறுபடுகின்றன (மாற்கு 3: 14-19; மத். 10: 1-4; லூக்கா 6: 12-16). இந்த நபர்களில் பன்னிரண்டு பேர் இருக்கிறார்கள் என்பது அனைவருக்கும் தெரியும் என்று இது பரிந்துரைக்கலாம், ஆனால் அவர்கள் யார் என்று அனைவருக்கும் தெரியாது. "பன்னிரண்டு" பவுல் (1 கொரி. 15: 5), யோவான் (6:67; 20:24) மற்றும் அப்போஸ்தலர் (எ.கா., 6: 2) ஆகியோரால் சுயாதீனமாக குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. மேலும், பன்னிரண்டு சம்பந்தப்பட்ட சில மரபுகள் ஒற்றுமையின் அளவுகோலைக் கடந்து செல்கின்றன. உதாரணமாக, Q மூலத்தில் இயேசு தனது பன்னிரண்டு சீடரிடம் கூறுகிறார்: "வரவிருக்கும் யுகத்தில், மனுஷகுமாரன் அவருடைய மகிமையான சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கும்போது, நீங்களும் பன்னிரண்டு சிம்மாசனங்களில் இஸ்ரவேலின் பன்னிரண்டு கோத்திரங்களை நியாயந்தீர்ப்பீர்கள்" (மத் . 19:28; cf. லூக்கா 22:30). இது இயேசுவின் மரணத்திற்குப் பிறகு, பின்னர் ஒரு கிறிஸ்தவரால் உருவாக்கப்பட்ட ஒரு பாரம்பரியம் அல்ல - ஏனெனில் இந்த பன்னிரண்டு பேரில் ஒருவர் தனது காரணத்தை கைவிட்டு அவரைக் காட்டிக் கொடுத்தார். தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் ஆட்சியாளராக யூதாஸ் இஸ்காரியோட் ஒரு புகழ்பெற்ற சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்திருப்பார் என்று யாரும் நினைத்ததில்லை. ஆகவே, இந்த வார்த்தை இயேசுவிடம் திரும்பிச் செல்வதாகத் தோன்றுகிறது, ஆகவே, வரவிருக்கும் ராஜ்யத்தில் ஆட்சி செய்வார் என்று அவர் கணித்த பன்னிரண்டு நெருங்கிய சீடர்கள் அவருக்கு இருந்ததைக் குறிக்கிறது.
அந்த இறுதி புள்ளி ஒருவேளை வலியுறுத்தப்பட வேண்டும். இயேசு ஏன் பன்னிரண்டு சீடர்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார்? ஏன் ஒன்பது, அல்லது பதினைந்து? பன்னிரண்டு பேரைத் தேர்ந்தெடுப்பது உண்மையில் தன்னிச்சையான செயல் அல்ல. இயேசு அந்த எண்ணை விரும்பியதாகவோ அல்லது அவர் மிகவும் விரும்பிய தோழர்களைத் தேர்ந்தெடுத்ததாகவோ அல்ல. மேலே மேற்கோள் காட்டப்பட்ட Q அறிக்கையைப் பார்க்கும்போது, பன்னிரண்டு பேரும் வெளிப்படுத்தல் முக்கியத்துவத்துடன் ஒரு பிரதிநிதி எண்ணாகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. கடவுள் தம்முடைய மக்கள் என்று அழைத்த இஸ்ரவேல் தேசம் முதலில் பன்னிரண்டு பழங்குடியினரைக் கொண்டிருந்தது போலவே, புதிய யுகத்திலும், கடவுள் மீண்டும் தம் மக்களை ஆட்சி செய்தபோது, அவர்கள் மீண்டும் பன்னிரண்டு கோத்திரங்களைக் கொண்டிருந்தனர். பன்னிரண்டு சீடர்கள் உண்மையான இஸ்ரவேலைக் குறிக்கிறார்கள், மனுஷகுமாரன் வரும்போது அவருடைய மகிமையான ராஜ்யத்தில் பிரவேசிக்கும் தேவனுடைய மக்கள். இது உண்மையான ஆட்சியாளர்களுடன் உண்மையான ராஜ்யமாக இருக்கும்; அவர்கள் இயேசுவின் நெருங்கிய சீஷர்களாக இருப்பார்கள். அவருடைய வார்த்தைகளுக்குக் கீழ்ப்படிந்தவர்கள் இந்த ராஜ்யத்திற்குள் நுழைவார்கள். இயேசு பன்னிரண்டு சீடர்களைத் தேர்ந்தெடுத்தது, வேறுவிதமாகக் கூறினால், வரவிருக்கும் ராஜ்யத்தைப் பற்றி ஒரு உறுதியான பாடத்தை வெளிப்படுத்தும் ஒரு குறியீட்டு நடவடிக்கை.
இயேசு தம்முடைய சீஷர்களுக்கு ராஜ்யத்தில் அவர்கள் வகித்த பங்கைப் பற்றி கற்பித்தார் (பார்க்க, எ.கா., மேலே கொடுக்கப்பட்டுள்ள Q மேற்கோள்) - இது உறுதியாக வேரூன்றிய மற்றொரு மரபுக்கு காரணமாக இருக்கலாம், செய்தி சில சீடர்களின் தலைகளுக்கு சென்றது. ஏனென்றால், ராஜ்யம் வந்தபோது அவர்களில் மிகப் பெரியவர் யார் என்று அவர்கள் தங்களுக்குள் வாதிடுவதாக அவ்வப்போது சித்தரிக்கப்படுகிறார்கள். கற்பனையானால், சர்வாதிகாரியாக இருந்தால், ஒரு கீழ் வர்க்க விவசாயியை ஒரு அகங்காரமாக வளர்ப்பதற்கான பெருமைப் பார்வை போன்றது எதுவுமில்லை. சர்ச்சைகள் எங்கள் ஆரம்ப மூலத்தில் வெளிப்படையாகக் காணப்படுகின்றன (எ.கா., மாற்கு 9:34; 10: 35-37, 41).
அதுமட்டுமல்லாமல், இயேசு தம்முடைய சீஷர்களுக்கு தொடர்ந்து நினைவூட்டல்களுக்குப் பின்னால் மறைமுகமாக பொய் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, மிகக் குறைவானவர்கள் மட்டுமே பெரியவர்களாக மாறுவார்கள், கடைசியாக மட்டுமே முதலிடம் பெறுவார்கள், குழந்தைகளைப் போன்றவர்கள் மட்டுமே ராஜ்யத்திற்குள் நுழைவார்கள், மற்றவர்களுக்கு அடிமைப்படுத்துபவர்கள்தான் அனைவரையும் ஆளுவார்கள் . பூமியின் வருங்கால பிரபுக்கள் கற்றுக்கொள்ள வேண்டிய பாடங்கள் இவை.
இயேசு பன்னிரண்டு பேரைத் தவிர மற்றவர்களுடன் தொடர்புபடுத்தினார். பல்வேறு பட்டைகளின் "பொல்லாதவர்கள்" மற்றும் "வெளியேற்றப்பட்டவர்கள்" சிறந்த சான்றளிக்கப்பட்டவர்கள். அவருடைய நாளின் யூதர்களிடையே மிகவும் நேர்மையான மதத் தலைவர்களைப் போலல்லாமல் (அன்றிலிருந்து தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே மிகவும் நேர்மையான கிறிஸ்தவர்கள்!), இயேசு தனது நேரத்தை வெளிறியதைத் தாண்டி பரவலாகக் காணப்பட்ட மக்களுடன் செலவிடத் தேர்ந்தெடுத்தார். உதாரணமாக, "வரி வசூலிப்பவர்களுடனும் பாவிகளுடனும்" இயேசு தொடர்பு கொண்டார் என்பது வரைபடமெங்கும் பெருக்கப்பட்டுள்ளது (மாற்கு 2: 15—16; கே [மத். 11:19; லூக்கா 7:29]; எம் [மத் 21: 31—32]; எல் [லூக்கா 15: 1]; மாற்கு 2: 13—17 மற்றும் லூக்கா 19: 1-10 ஐயும் காண்க). மேலும், இது ஒரு வகையான பாரம்பரியம் அல்ல-நமது மாஸ்டர் குறிப்பாக தாழ்வானவர்களையும் ஹூக்கர்களையும் அனுபவித்தார்-பிற்கால கிறிஸ்தவர்கள் கண்டுபிடிப்பதற்கு வாய்ப்புள்ளது.
இந்த மக்கள் யார்? "வரி வசூலிப்பவர்கள்" அநேகமாக கலிலிய மக்களுக்கு பால் கொடுக்கும் பெரிய வரி வசூலிக்கும் நிறுவனங்களின் ஊழியர்களாக இருந்தனர், இது நாட்டின் பராமரிப்பிற்காகவும் அதன் எல்லைகளை பாதுகாப்பதற்காகவும் ரோம் நகரில் செலுத்தப்படும் அஞ்சலி. அந்த நாட்களில் கலிலேயா ஒரு யூத மன்னரால் ஆளப்பட்டபோது, அவர் நேரடியாக ரோமுக்கு அஞ்சலி செலுத்துவார்; வசூலிக்கப்பட்ட வரிகள் அவரிடம் நேராக வரும். எங்கள் ஆரம்ப மரபுகளில் இது ஒருபோதும் நேரடியாக உச்சரிக்கப்படவில்லை, ஏன் கீழ்-நிலை வரி வசூலிப்பவர்கள் மிகவும் பரவலாக வெறுக்கப்படுகிறார்கள் (ஐஆர்எஸ் தணிக்கைக்கு நீங்கள் ஏன் பயப்படுகிறீர்கள் என்பதை விளக்க வேண்டுமா?). ஆனால் அறிஞர்கள் நம்பத்தகுந்த யூகங்களைச் செய்திருக்கிறார்கள்: அத்தகைய மக்கள் இழிவான நேர்மையற்றவர்களாகவும், பேராசை கொண்டவர்களாகவும், கடின மூக்குடையவர்களாகவும் இருந்திருக்கலாம், ஏகாதிபத்திய சக்தியின் அச்சுறுத்தலுடன் அதிகப்படியான நிதிகளைச் சேகரித்து, தங்கள் சொந்த பைகளை வரிசைப்படுத்திக் கொள்ளலாம், அனைவருமே எடுத்துக் கொண்ட ஒரு வெளிநாட்டு சக்தியின் சேவையில் தேவன் யூதர்களுக்கு வாக்களித்த தேசத்தின் மீது. சில தனிநபர் வரி வசூலிப்பவர்கள் இந்த போக்கை ஆதரித்தாலும், நியாயமான நேர்மையானவர்களாக இருந்தாலும் (ஒவ்வொரு அமெரிக்க அரசியல்வாதியும் வழுக்கை முகம் கொண்ட பொய்யர் அல்ல), ஒரு குழுவாக அவர்கள் பரவலாக தவறான மற்றும் கடவுளற்றவர்கள் என்று வெறுக்கப்பட்டனர். "பாவிகள்" என்ற சொல், நான் முன்னர் குறிப்பிட்டது போல, ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான பாவியை (எ.கா., "விபச்சாரிகள்") நியமிக்கவில்லை, ஆனால் கடவுள் சட்டத்தில் கட்டளையிட்டதைச் செய்ய சிறிதும் முயற்சியும் செய்யாத ஒரு பொது வர்க்க மக்கள் மோசஸ்.
இவர்கள்தான் இயேசு தொடர்பு கொண்டதாகத் தோன்றும் மக்கள்-வெறுக்கப்படுபவர்கள் மற்றும் பொருத்தமற்றவர்கள். இதை ஒருவர் எவ்வாறு உணருகிறார்? இயேசு தம்முடைய எதிரிகளில் சிலரும், அவருடைய சொந்த சீஷர்களும் கூட அவ்வப்போது குற்றம் சாட்டப்பட்டதைப் போல மோசமான தீர்ப்பைக் கொடுத்தார்களா (மாற்கு 2: 13-17 மற்றும் கே, மத். 11:19; லூக்கா 7:24 ஐப் பார்க்கவும்)? சமூக மரியாதைக்குரியவர்களை விட சமூகத்தின் துளிகளை அவர் விரும்பினாரா? அல்லது அவரது சங்கங்கள் எப்படியாவது அவரது வெளிப்படுத்தல் செய்தியுடன் தொடர்புடையவையா?
நினைவுகூருங்கள்: ராஜ்யம் உயர்ந்தவர்களுக்கும் வலிமைமிக்கவர்களுக்கும் வரவில்லை, ஆனால் தாழ்ந்தவர்களுக்கும் ("வரி வசூலிப்பவர்களும் விபச்சாரிகளும் உங்களுக்கு முன்பாக தேவனுடைய ராஜ்யத்திற்குச் செல்வார்கள்," மத் 21:31; cf. லூக்கா 7: 29-30 ). கிணற்றுக்கு ஊழியம் செய்ய வேண்டிய அவசியம் இருப்பதாக இயேசு பார்க்கவில்லை, ஆனால் நோயுற்றவர்களுக்கு (மாற்கு 2:17).
உண்மையில், இயேசுவின் நிறுவனத்தில் தொடர்ந்து தோன்றும் "பாவிகள்" என்ற வார்த்தையுடன் போர்வை செய்யப்பட்டவர்களைத் தவிர மற்றவர்களும் இருந்தனர். அவர் வேறு யாரும் அருகில் வராத காட்டு பேய்களுடன் நட்பு கொள்கிறார் (மாற்கு 5: 1-20). அவர் வெளியேற்றப்பட்ட தொழுநோயாளிகளுடன் உரையாடுகிறார் மற்றும் தொடுகிறார் (மாற்கு 1: 40—46; லூக்கா 17: 11—19). அவர் சமாரியர்களைப் பற்றி பேசுகிறார் (சாதகமாக) (பல யூதர்களால் சட்டவிரோத அரை இனங்கள் மற்றும் மதவெறியர்கள் என்று வெறுத்தனர்; லூக்கா 10: 29-37; யோவான் 4: 4-42). இங்கே மீண்டும், என் கருத்து என்னவென்றால், இந்த கதைகள் ஒவ்வொன்றும் வரலாற்று ரீதியாக துல்லியமாக துல்லியமாக உள்ளன. ஆனால் அவை அனைத்தும் "விரும்பத்தகாதவை" என்று பரவலாகக் கருதப்பட்டவர்களுடன் இயேசு தொடர்புபடுத்திய நன்கு நிறுவப்பட்ட பாரம்பரியத்தை சுட்டிக்காட்டுகின்றன.
இயேசுவின் பெண்கள் பின்பற்றுபவர்கள்
இயேசு பெண்களுடன் தொடர்புபடுத்தி அவர்களுக்கு பொதுவில் ஊழியம் செய்தார். முதல் நூற்றாண்டு யூத ரப்பியை ஒருவர் எதிர்பார்ப்பது போல, அவருடைய பன்னிரண்டு நெருங்கிய சீடர்கள் நிச்சயமாக ஆண்கள். இந்த காரணத்திற்காகவே கிட்டத்தட்ட எல்லா நற்செய்தி மரபுகளிலும் முக்கிய கதாபாத்திரங்கள் ஆண்கள். ஆனால் அவை அனைத்தும் இல்லை. உண்மையில், இயேசுவின் ஊழியத்திற்கு பெண்களின் முக்கியத்துவம் நம்முடைய ஆரம்பகால மரபுகளில் பல மடங்கு சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது. உதாரணமாக, மார்க் மற்றும் எல் (லூக்காவின் சிறப்பு ஆதாரம்), இயேசு தனது பயணங்களில் பெண்களுடன் இருந்தார் என்பதைக் குறிக்கிறது (மாற்கு 15: 40-41; லூக்கா 8: 1-3), இது தாமஸ் நற்செய்தியால் உறுதிப்படுத்தப்பட்ட ஒரு பாரம்பரியம் (ஜி. முள். 114). அவருடைய ஊழியத்தின் போது பெண்கள் இயேசுவுக்கு நிதி உதவியை வழங்கினார்கள் என்பதையும், அவருடைய புரவலர்களாக பணியாற்றுவதையும் மார்க் மற்றும் எல் குறிப்பிடுகிறார்கள் (மாற்கு 15: 40—41; லூக்கா 8: 1—3). மார்க் மற்றும் யோவான் இரண்டிலும், இயேசு தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களில் இல்லாத பெண்களுடன் பகிரங்க உரையாடலிலும் விவாதத்திலும் ஈடுபட்டதாகக் கூறப்படுகிறது (யோவான் 4: 1-42; மாற்கு 7: 24-30). இரண்டு நற்செய்திகளும் ஒருவருக்கொருவர் சுயாதீனமாக, இயேசு ஒரு பெண்ணுடன் உடல் தொடர்பு கொண்டிருந்தார் என்ற பாரம்பரியத்தை பதிவுசெய்தார், அவரை பொதுவில் எண்ணெயால் அபிஷேகம் செய்தார் (மாற்கு 14: 3—9; யோவான் 12: 1—8). மார்க்கின் கணக்கில் இது ஒரு குஷ்டரோகியான சைமனின் வீட்டில் பெயரிடப்படாத ஒரு பெண்; யோவானின் கணக்கில் மார்த்தா மற்றும் லாசரஸின் சகோதரி மரியா தனது சொந்த வீட்டில் இருக்கிறார்.
நியமன நற்செய்திகளில் நான்கு, பெண்கள் இயேசுவுடன் அவரது வாழ்க்கையின் கடைசி வாரத்தில் கலிலேயாவிலிருந்து எருசலேமுக்கு வந்ததாகவும், அவருடைய சிலுவையில் அறையப்பட்டதாகவும் கூறப்படுகிறது (மத் 27:55; மாற்கு 15: 40-41; லூக்கா 23: 49; யோவான் 19:25). மார்க்கில் ஆரம்பகால மரபுகள் அவை மட்டுமே இறுதிவரை உண்மையுள்ளவையாக இருந்தன என்று கூறுகின்றன: அவருடைய ஆண் சீடர்கள் அனைவரும் தப்பி ஓடிவிட்டார்கள். இறுதியாக, இயேசுவின் உடல் கல்லறையில் இல்லை என்று முதலில் நம்பியவர்கள் பெண்கள் பின்பற்றுபவர்கள் என்பது சினோப்டிக்ஸ், யோவான் மற்றும் பேதுருவின் நற்செய்தி ஆகியவற்றிலிருந்து தெளிவாகிறது (மத் 28: 1-10; மாற்கு 16: 1-8; லூக்கா 23: 55-24: 10; யோவான் 20: 1-2; ஜி. பெட். 50-57) .இந்த பெண்கள் தான் இயேசு உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டதாக முதன்முதலில் அறிவித்தார்கள். இயேசுவின் பெண்களுடன் தொடர்பு பற்றி வேறு சுவாரஸ்யமான மரபுகள் உள்ளன லூக்காவின் நற்செய்தியில் மட்டுமே காணக்கூடிய மறக்கமுடியாத தருணம் உட்பட, பல சான்றளிப்பின் அளவுகோல்களைக் கடந்து செல்லக்கூடாது, "பெண்" வீட்டுக் கடமைகளில் தன்னை ஈடுபடுத்திக் கொள்வதைக் காட்டிலும், தனது போதனையில் கலந்துகொள்ளும் முடிவில் இயேசு தனது நண்பரான மரியாவை ஊக்குவித்தபோது (லூக்கா 10: 38-42) ).
இந்த மரபுகளின் சூழ்நிலை நம்பகத்தன்மை பற்றி என்ன? பண்டைய உலகில் பெண்கள் பொதுவாக ஆண்களை விட தாழ்ந்தவர்களாகவே கருதப்பட்டனர் என்பது உண்மைதான். ஆனால் விதிவிலக்குகள் இருந்தன: எபிகியூரியன்ஸ் மற்றும் சினிக்ஸ் போன்ற தத்துவ பள்ளிகள், எடுத்துக்காட்டாக, பெண்களுக்கு சமத்துவத்தை ஆதரித்தன. நிச்சயமாக, பாலஸ்தீனத்தின் இயேசுவின் உடனடி சூழலில் ஏராளமான எபிகியூரியன்கள் அல்லது சினிக்ஸ்கள் இல்லை, மேலும் எங்கள் வரையறுக்கப்பட்ட ஆதாரங்கள், ஒரு விதியாக, பெண்கள் பொதுவாக ஒரு பேரரசின் அந்த பகுதியில் ஈடுபடுவதற்கான திறன்களைப் பொறுத்து இன்னும் கட்டுப்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம் என்று பரிந்துரைக்கலாம். சமூக நடவடிக்கைகள் வீட்டிற்கு வெளியே மற்றும் அவர்களின் தந்தைகள் அல்லது கணவர்களின் அதிகாரத்திலிருந்து விலகி. அப்படியானால், ஒரு யூத ஆசிரியர் அத்தகைய நடவடிக்கைகளை ஊக்குவித்து ஊக்குவித்திருப்பார் என்பது நம்பத்தகுந்ததா?
இயேசுவின் நாளில் மற்ற யூத ரபீஸ்களுக்கு பெண்கள் பின்பற்றுபவர்கள் இருந்தார்கள் என்பதற்கு எங்களிடம் உறுதியான ஆதாரங்கள் இல்லை. ஆனால் பெரிய ஏரோது ராஜாவின் பிராகாரத்தில் பரிசேயர்கள் சக்திவாய்ந்த பெண்களால் ஆதரிக்கப்பட்டு பாதுகாக்கப்பட்டனர் என்பதை நாம் அறிவோம். துரதிர்ஷ்டவசமாக, தாழ்த்தப்பட்ட வகுப்பினரிடையே உள்ள பெண்களைப் பற்றி நாம் சிறிதளவே சொல்லியிருக்கிறோம், செல்வம் இல்லை அல்லது தந்தையர் அல்லது கணவர்களிடமிருந்து சுயாதீனமாக இருக்க நிற்கவில்லை. ஆயினும், பெண்களுடனான இயேசுவின் தொடர்பு பற்றிய மரபுகளை நம்பத்தகுந்ததாக மாற்றக்கூடிய ஒரு கருத்தாகும், இருப்பினும், அவருடைய சொந்த வெளிப்படுத்தல் செய்தியின் தனித்துவமான சுமை. கடவுள் வரலாற்றில் தலையிட்டு செல்வத்தை மாற்றியமைக்கப் போவதாக இயேசு அறிவித்தார். கடைசி முதல் மற்றும் முதல் கடைசி இருக்கும். பணக்காரர்களாக இருப்பவர்கள் வறியவர்களாகவும், ஏழைகள் பணக்காரர்களாகவும் இருப்பார்கள். இப்போது உயர்த்தப்பட்டவர்கள் தாழ்த்தப்படுவார்கள், தாழ்மையானவர்கள் உயர்த்தப்படுவார்கள். சமுதாயத்தின் விரட்டியடிக்கப்பட்டவர்களுடனும், நலிந்தவர்களுடனும் இயேசு தொடர்பு கொண்டார், இது ராஜ்யம் இதுபோன்றது என்று அவர் அறிவித்ததன் ஒரு சட்டமாக இருக்கலாம். விதிகளை உருவாக்கி சமுதாயத்தை நடத்தி வந்த ஆண்களால் பெண்கள் பொதுவாக தாழ்ந்தவர்களாகக் கருதப்பட்டால், இயேசு அவர்களுடன் சுதந்திரமாக இணைந்திருப்பார் என்பதும், வரவிருக்கும் ராஜ்யத்தைப் பற்றிய பிரகடனத்தால் அவர்கள் குறிப்பாக சதி செய்திருப்பார்கள் என்பதும் நம்பமுடியாததாகத் தெரியவில்லை. .
சில சமீபத்திய அறிஞர்கள், இயேசு உண்மையில் இதைவிட அதிகம் செய்ததாகவும், அவர் ஒரு "தீவிர சமத்துவ சமுதாயத்தை" பிரசங்கித்ததாகவும், அதாவது, சமூக உறவுகளை நிர்வகிக்க ஒரு புதிய விதிமுறைகளை கண்டுபிடித்து, ஒரு சமூகத்தை உருவாக்கி சமூகத்தை சீர்திருத்தத் தொடங்கினார் என்றும் முன்மொழிந்தார். இதில் ஆண்களும் பெண்களும் முழுமையான சமமாக கருதப்பட வேண்டும் .1 ஆயினும், இது ஆதாரங்களை வெகுதூரம் மற்றும் தவறான திசையில் கொண்டு செல்லக்கூடும். நாம் பார்த்தபடி, இந்த தீய யுகத்தில் எந்தவொரு அடிப்படை வழியிலும் சமூக "சீர்திருத்தத்தை" முன்னெடுப்பதில் இயேசு அக்கறை கொண்டிருந்தார் என்று கூறுவது மிகக் குறைவு. அவரது பார்வையில், இன்றைய சமுதாயமும் அதன் அனைத்து மாநாடுகளும் விரைவில் ஒரு பயங்கரமான நிறுத்தத்திற்கு வரவிருந்தன, பூமியில் தீர்ப்புக்காக மனுஷகுமாரன் பரலோகத்திலிருந்து வந்தபோது. சமூகத்தை உள்ளிருந்து மாற்றுவதை விட, இயேசு சமூகத்தை அழிக்க மக்களை தயார்படுத்திக் கொண்டிருந்தார். கடவுளுடைய ராஜ்யம் வந்தால்தான் முற்றிலும் புதிய ஒழுங்கு தோன்றும், அதில் அமைதி, சமத்துவம் மற்றும் நீதி ஆகியவை உயர்ந்தவை.இருப்பினும், இந்த சமூகம் புதிய சமூக சீர்திருத்த திட்டங்களை செயல்படுத்துவதன் மூலம் வராது. இது இந்த உலகத்தின் தீய மற்றும் அடக்குமுறை சக்திகளைத் தூக்கி எறியும் மனித குமாரன் என்ற அண்ட நீதிபதியுடன் வரும்.
இந்த அளவிற்கு (மற்றும், நான் இந்த அளவிற்கு மட்டுமே வலியுறுத்துவேன்), இயேசு தனது காலத்தில் ஒரு சமூகப் புரட்சியை வலியுறுத்தவில்லை என்றாலும், அவருடைய செய்தியில் தீவிரமாக புரட்சிகர தாக்கங்கள் இருந்தன. குறிப்பாக, வரவிருக்கும் மனுஷகுமாரனை எதிர்பார்த்து, ராஜ்யத்தின் கொள்கைகளை தற்போது செயல்படுத்தத் தொடங்கும்படி இயேசு தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை வலியுறுத்தினார் என்பதை நாம் மறந்துவிடக் கூடாது. இந்த காரணத்திற்காக, இயேசுவின் பயண பிரசங்க ஊழியத்தில் அவருடன் சென்ற ஆண்களிலும் பெண்களிடையேயும் ஒருவித சமத்துவம் நடைமுறையில் இருந்திருக்கலாம்-புல் வேர்களில் இருந்து சமுதாயத்தை சீர்திருத்துவதற்கான முதல் படியாக அல்ல, மாறாக புதிய உலகத்திற்கான ஒரு தயாரிப்பாக ராஜ்யத்தின் வருகையுடன் தற்போதைய யுகம் அதன் உச்சக்கட்ட முடிவுக்கு வரும்போது, விரைவில் வரவிருந்தது.
உண்மையில், இது இயேசுவின் மிகச்சிறந்த சங்கங்கள் அனைத்திற்கும் பின்னால்-பெரும்பாலும் பேசப்படாத ஆனால் சில சமயங்களில் வலியுறுத்தப்பட்ட செய்தியாகத் தோன்றுகிறது. வெளியில் இருந்து, இயேசு சட்டவிரோதமானவர் மற்றும் அசுத்தமானவர் என்று தோன்றலாம், ஆனால் உண்மையில் அவர் நட்பும் கற்பித்த மக்களும் மனித குமாரன் வரும்போது வெகுமதி அளிக்கப்படுபவர்களையும், தாழ்த்தப்பட்டவர்களையும், வெறுக்கப்படுபவர்களையும் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினர், அவருடன் தீர்ப்பையும் ஒரு ராஜ்யத்தையும் கொண்டு வந்தார்கள் , விரும்பத்தகாதவர்களால் அனுபவிக்கப்பட வேண்டும்.
கலிலேயாவில் இயேசுவின் ஆரம்பகால ஊழியம், எஞ்சியிருக்கும் ஆரம்பகால ஆதாரங்கள் முழுவதிலும், இயேசு தனது ஊழியத்தின் பெரும்பகுதியை கிட்டத்தட்ட அனைத்துமே இல்லையென்றால், கலிலேயாவின் நகரங்கள், கிராமங்கள் மற்றும் கிராமப்புறங்களில் (என்ன வடக்குப் பகுதியில்) செலவிட்டார் என்பது தெளிவாகிறது. இப்போது இஸ்ரேல்). இந்த ஊழியம் எவ்வளவு காலம் நீடித்தது என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது. நீங்கள் வெறுமனே மார்க்கின் நற்செய்தியைப் படிக்க விரும்பினால், கோடையின் ஆரம்பத்தில் இருந்து வயல்களில் இருந்து (2:23) தானியங்கள் பழுக்க வைக்கும் வரை (2:23) அடுத்த வசந்த காலத்தில் பஸ்கா வரை (14) ஒரு வருடத்திற்குள் எடுத்தது என்று நீங்கள் கருதுவீர்கள். : 12). யோவானின் நற்செய்தி மூன்று பஸ்கா பண்டிகைகளை (2:13; 6: 4; 11: 55) பதிவுசெய்கிறது, ஆகவே இங்கு ஊழியம் இரண்டு ஆண்டுகளில் ஓரளவு நீடித்ததாகக் கருதப்படுகிறது.
எந்தவொரு நிகழ்விலும், தேதிகள் கல்லில் அமைக்கப்படாவிட்டாலும், சில இடங்கள் உள்ளன. இயேசு சிறிய கிராம கிராமமான நாசரேத்தில் வளர்க்கப்பட்டதைக் கண்டோம். அவர் தனது வாழ்நாளின் முடிவில் பெரிய நகரத்திற்கு (ஜெருசலேம்) இதேபோன்ற இடங்களில்-நாட்டிலேயே அல்லது கிராமங்கள் மற்றும் சிறு நகரங்களில் (மாற்கு 1:45; 3: 7; 4: 1; 6: 6, 31; போன்றவை). நாசரேத்தின் சுலபமாக நடந்து செல்லக்கூடிய ஒரு பெரிய நகரம் இருந்தபோதிலும், அதிகம் விவாதிக்கப்பட்ட செப்போரிஸ் நகரம் - இது நமது பண்டைய நற்செய்தி பதிவுகளில் குறிப்பிடப்படவில்லை.
கிரேக்க தத்துவ மரபுகள், குறிப்பாக சினிக்ஸுடன் தொடர்புடையவர்கள், இயேசு தன்னிடமிருந்து நன்கு அறிந்திருப்பார் என்று சில அறிஞர்கள் ("இயேசு கருத்தரங்கு" உடன் தொடர்புடைய பலரும் உட்பட) இன்று பரவலான கூற்றைக் கருத்தில் கொள்ளும்போது இது நமக்கு இடைநிறுத்தத்தை அளிக்க வேண்டும். செப்போரிஸுக்கு பல பயணங்கள். செப்போரிஸுக்கு என்ன பயணங்கள்? இந்த பிராந்தியத்தின் மற்ற முக்கிய நகரமான திபெரியாஸை இயேசு பார்வையிட்டதாக கூறப்படவில்லை. இயேசு ஒரு சிறிய நகரம் மற்றும் கிராமப்புற மனிதர். அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் அத்தகைய இடங்களிலிருந்து ஈர்க்கப்பட்டனர்.
அது மிகவும் சிறியதாகவும் அறியப்படாததாகவும் இருந்திருக்கலாம், அல்லது அவர் அங்கு நல்ல வரவேற்பைப் பெறாத காரணத்தினால், இயேசு நாசரேத்தை தனது பணிக்கான தளமாகப் பயன்படுத்தவில்லை, மாறாக அருகிலுள்ள கப்பர்நகூமைத் தேர்ந்தெடுத்தார். இது எங்கள் ஆதாரங்கள் முழுவதும் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக, மார்க் (1:21; 2: 1; 9:33), எம் (மத் .4: 13), மற்றும் ஜான் (2:12; 6:59). பிற்கால கிறிஸ்தவர்களுக்கு கண்டுபிடிப்பதற்கு எந்தவொரு தெளிவான காரணமும் இருந்திருக்காது-அதாவது, இது ஒற்றுமையின் அளவுகோலைக் கடந்து செல்கிறது-குறிப்பாக கப்பர்நகூமில் உள்ள மக்கள் இயேசுவிடம் தயவுசெய்து எடுத்துக் கொள்ளாத மரபுகள் இருந்ததால் 'செய்தி (கே: மத் 11:23; லூக்கா 10:15). இயேசுவின் சொந்த ஊரான நாசரேத்தைப் போலவே கப்பர்நகூமும் ஒப்பீட்டளவில் சிறியதாக இருந்தது-தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் அந்த நேரத்தில் அதன் எண்ணிக்கையை இரண்டாயிரம் அல்லது அதற்கும் குறைவாக வைத்திருந்தனர். ஆனால் அது கலிலேயா கடலில் இருப்பதன் நன்மையைக் கொண்டிருந்தது, இதனால் ஒருவரைச் சுற்றிச் செல்ல ஒரு படகையும், நடைப்பயணத்தையும் எதிர்பார்க்கலாம். அங்கிருந்துதான் இயேசு இப்பகுதி முழுவதும் ஒரு பயண ஊழியத்தில் ஈடுபடத் தொடங்கினார் (பார்க்க, எ.கா., கே: மத் 8:20; லூக்கா 9:58; 10: 1; ஜி.தாம்., 14; போன்றவை) உள்ளூர் வருகை ஓய்வுநாளில் ஜெப ஆலயங்கள் (எ.கா., மாற்கு 1:21; 6: 1-6; மத் 4:23; யோவான் 6:59; போன்றவை), நேரமும் ஓய்வு நேரமும் உள்ள எவருக்கும் மற்ற நாட்களில் பேசுவதைக் கேட்க வருமாறு கற்பித்தல் . முதன்மையாக அவர் யூதர்களுக்குக் கற்றுக் கொடுத்தார், கிட்டத்தட்ட எல்லா ஆரம்பகால ஆதாரங்களின்படி, மார்க் 7 இன் சிரோபொனீசியன் பெண் மற்றும் ஜான் 4 இன் சமாரியப் பெண் போன்ற தனிமைப்படுத்தப்பட்ட விதிவிலக்குகளுடன். அவர் கூட்டங்களை வரவழைக்கும் அற்புதமான செயல்களைச் செய்ததாகவும் கூறப்படுகிறது.
மற்றவற்றுடன், இயேசுவின் ஊழியத்தின் போது அவர் மேற்கொண்ட நடவடிக்கைகளின் இந்த அடிப்படை ஓவியமானது, அவருடைய பணி மற்றும் செய்தி எவ்வளவு முழுமையான யூதர்கள் என்பதை மீண்டும் காட்டுகிறது. அவர் யூதர்களிடம் பேசிக் கொண்டிருந்தார், பெரும்பாலும் அவர்களுடைய ஜெப ஆலயங்களில் அவர்களுடைய சொந்த வேதங்களைப் பற்றி. இந்த வேதங்களைப் பற்றிய அவரது சொந்த விளக்கங்கள் சில ஆச்சரியத்தை ஏற்படுத்தின, குறிப்பாக, அவர் இளமையாக இருந்தபோது அவரை அறிந்தவர்களிடையே, நாம் சிறிது நேரத்தில் பார்ப்போம். வேதவசனங்களின் விளக்கங்களை வழங்காதபோது, அவர் உவமைகளில் கற்பித்தார், எடுத்துக்காட்டாக, இந்த கலிலிய விவசாயிகள் உடனடியாக (விதைகள், களைகள், மண், அறுவடைகள், செம்மறி ஆடுகள், மேய்ப்பர்கள், மீன், ஃபிஷ்நெட் போன்றவற்றுடன் தொடர்புபடுத்தக்கூடிய விவசாய மற்றும் மீன்பிடி உருவங்களைப் பயன்படுத்தி. ). இந்த போதனைகள், நாம் மீண்டும் மீண்டும் பார்த்தது போல, யுகத்தின் வரவிருக்கும் முடிவுடன் தொடர்புடையது. இந்த செய்தியுடன் நெருக்கமாக இணைக்கப்பட்டிருப்பது இயேசு செய்ததாக பரவலாக அறிவிக்கப்பட்ட அற்புதமான சாதனைகள்.
இயேசுவின் செயல்களின் பெரும்பாலான கணக்குகள் அதிசயமானவை. எங்கள் நற்செய்திகளில் நீங்கள் திரும்பும் எல்லா இடங்களிலும் அவர் நோயுற்றவர்களை குணப்படுத்துகிறார், பேய்களை விரட்டுகிறார், இறந்தவர்களை எழுப்புகிறார், அப்பங்களை பெருக்கி, தண்ணீரில் நடந்து, புயலை அமைதிப்படுத்துகிறார், மற்றும் பல. இந்த அதிசய செயல்கள் வரலாற்றாசிரியர்களுக்கு சிறப்பு சிக்கல்களை ஏற்படுத்துகின்றன, ஆனால் எந்தவொரு விசேஷத்தையும் விவாதிக்க முயற்சிக்கும் முன் ஒரு பொதுவான பிரச்சினையை நான் தீர்க்க விரும்புகிறேன். அதிசயங்கள் கண்டிப்பாக சாத்தியமற்றது என்று பேசுகின்றன-அதாவது அவை ஒருபோதும் நடக்காது என்று பல நவீன மக்கள் நம்புகிறார்கள், மேலும் அவை நடக்கும் என்று நினைக்கும் மக்கள் ஏமாற்றப்படுகிறார்கள் அல்லது அப்பாவியாக இருப்பார்கள் என்று நம்புகிறார்கள். அத்தகையவர்களுக்கு, இயேசுவின் அற்புதங்களைப் பற்றி விவாதிக்க எந்த காரணமும் இல்லை, ஏனெனில் அற்புதங்கள் நடக்கவில்லை என்றால், இயேசு எதுவும் செய்யவில்லை. இது சில நேரங்களில் அற்புதங்களின் "தத்துவ" பிரச்சினை என்று அழைக்கப்படுகிறது. இந்த குறிப்பிட்ட பிரச்சினையை இங்கு உரையாற்ற நான் விரும்பவில்லை. வாதத்தின் பொருட்டு, அந்த அற்புதங்களை வழங்க நான் தயாராக இருக்கிறேன்-அதாவது, "இயல்பு" பொதுவாக எவ்வாறு இயங்குகிறது என்பது பற்றிய நமது கருத்துகளுக்குள் நாம் விளக்க முடியாத நிகழ்வுகள்-நிகழலாம், நிகழலாம். இயேசுவின் அற்புதங்களைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது இன்னும் பெரியதாக இருக்கிறது, தீர்க்கமுடியாத, சிக்கல் என்று கூட நான் கூறுவேன். அற்புதங்கள் சாத்தியமானாலும், அவை இதுவரை நிகழ்ந்தவை என்பதை வரலாற்றாசிரியருக்குக் காட்ட வழி இல்லை. இதை நான் அதிசயத்தின் "வரலாற்று" பிரச்சினை என்று கூறுவேன். சிக்கலை சிறிது நீளமாக விளக்குகிறேன்.
ஒரு இடைவெளி: அதிசயத்தின் வரலாற்று சிக்கல்
நவீன உலகில் மக்கள் "அதிசயம்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்தும்போது அவர்கள் எதைக் குறிக்கிறார்கள் என்பதைக் கருத்தில் கொண்டு தொடங்குவேன், பழங்காலத்தில் உள்ளவர்கள் இதன் அர்த்தத்திற்கு மாறாக 2 நவீன உலகில் "அற்புதங்கள்" மற்றும் பழங்காலத்தில்
இன்று மக்கள் பொதுவாக அற்புதங்களை இயற்கை சட்டத்தின் அமானுஷ்ய மீறல்கள், நிகழ்வுகளின் இயல்பான போக்கில் தெய்வீக தலையீடுகள் என்று நினைக்கிறார்கள். இந்த பிரபலமான புரிதல் குறிப்பாக "இயற்கையின்" நவீன விஞ்ஞான புரிதல்களுக்கு பொருந்தாது என்பதை நான் வலியுறுத்த வேண்டும், அதில் விஞ்ஞானிகள் இன்று பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டில் இருந்ததை விட இயற்கையான "சட்டத்தின்" முழு வகையிலும் நம்பிக்கை குறைவாக உள்ளனர். இந்த காரணத்திற்காக, "சட்டங்களின்" இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட மீறல்களைப் பற்றி பேசாமல் இருப்பது நல்லது, ஆனால் அற்புதங்களை இயற்கையின் இயல்பான செயல்களுக்கு முரணான நிகழ்வுகளாக நினைப்பது கிட்டத்தட்ட நம்பிக்கைக்கு அப்பாற்பட்டது மற்றும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு ஒப்புதல் தேவை படைகள் வேலை செய்கின்றன.
அதிசயங்களைப் பற்றி பேச விரும்பும் வரலாற்றாசிரியர்களுக்கு இந்த புரிதல் ஒரு பெரிய தடுமாற்றமாக இருக்கிறது, ஏனெனில் வரலாற்றாசிரியருக்கு "இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட சக்திகளுக்கு" அணுகல் இல்லை, ஆனால் பொது பதிவுக்கு, அதாவது, கவனிக்கக்கூடிய நிகழ்வுகளுக்கு மட்டுமே எந்தவொரு நியாயமான நபரால், எந்தவொரு மத தூண்டுதலையும் விளக்குகிறது. ஒரு "அதிசயத்திற்கு" அமானுஷ்ய உலகில் ஒரு நம்பிக்கை தேவைப்பட்டால், வரலாற்றாசிரியர்கள் தங்கள் கைவினைத் தன்மையால் இயற்கையான உலகின் நிகழ்வுகள், ஒவ்வொரு வகையான பார்வையாளர்களுக்கும் அணுகக்கூடிய நிகழ்வுகள் பற்றி மட்டுமே பேச முடியும், ஒரு நிகழ்வை அவர்கள் எப்போதாவது எவ்வாறு சான்றளிக்க முடியும் இயற்கை ஒழுங்கிற்கு வெளியே-அதாவது ஒரு அதிசயம் நிகழ்ந்தது?
கேள்வியைத் தொடர்வதற்கு முன், பண்டைய உலகில், இன்று நாம் பயன்படுத்தும் அரை-அறிவியல் சொற்களில் "அற்புதங்கள்" புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை என்பதை நான் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும், அறிவொளியின் போது இயற்கை அறிவியல் வந்ததிலிருந்து மட்டுமே நமக்கு கிடைத்த சொற்கள் . பழங்காலத்தில் கூட, இயற்கையானது சில வழிகளில் செயல்படுகிறது என்பதை மக்கள் புரிந்துகொண்டனர். உதாரணமாக, அனைவருக்கும் தெரியும், இரும்பு கோடாரி தலைகள் மூழ்கிவிடும், ஒரு ஏரியின் நடுவில் தண்ணீரில் நடக்க முயன்றால் மக்களும் கூட. ஆனால் பண்டைய உலகில், இது இயற்கையின் மீறமுடியாத சில "சட்டங்கள்" காரணமாகவோ அல்லது மிகவும் சீரான "இயற்கையின் செயல்பாடுகள்" காரணமாகவோ அல்லது மீறப்படுவதற்கான வாய்ப்புகள் எண்ணற்ற தொலைவில் இருந்ததாகவோ யாரும் நினைத்ததில்லை. ஒப்பீட்டளவில் நிலையான வழிகளில் விஷயங்கள் நடந்ததா என்பது கேள்வி அல்ல; நடந்த விஷயங்களைச் செய்ய யாருக்கு அதிகாரம் இருந்தது என்பதுதான் கேள்வி.
கிரேக்க-ரோமானிய கால மக்களைப் பொறுத்தவரை, பிரபஞ்சம் பொருள் உலகம், தெய்வீக மனிதர்கள், மனிதர்கள் மற்றும் விலங்குகளால் ஆனது, அனைவருக்கும் எல்லாவற்றையும் ஒரு இடமும் அதிகாரக் கோளமும் கொண்டது. ஒரு மரத்தால் ஒரு வீட்டைக் கட்ட முடியவில்லை, ஆனால் ஒரு நபரால் முடியும். ஒரு நபருக்கு மழை பெய்ய முடியவில்லை, ஆனால் ஒரு கடவுளால் முடியும். ஒரு சாதாரண மனிதனால் நோயுற்றவர்களை ஒரு வார்த்தையோ தொடுதலோ குணப்படுத்தவோ, அல்லது ஒரு தீய அரக்கனை வெளியேற்றவோ, அல்லது இறந்தவர்களை மீண்டும் உயிர்ப்பிக்கவோ முடியவில்லை; ஆனால் ஒரு தெய்வீக மனிதனால், இயேசுவைப் போன்ற கடவுளர்களுடன் ஒரு சிறப்பு உறவில் இருந்த ஒருவர் அல்லது வேறு சில புனித மனிதர், அவர்களில் பலரை நாம் பெயரால் அறிவோம்.
அத்தகைய நபர் நோயுற்றவர்களை குணப்படுத்துவது அல்லது இறந்தவர்களை எழுப்புவது என்பது ஒரு "சட்டத்தை" மீறிய அர்த்தத்தில் ஒரு அதிசயம் அல்ல; சிலருக்கு தேவையான சக்தி இருப்பதால், இதுபோன்ற விஷயங்கள் பெரும்பாலும் நடக்கவில்லை என்ற பொருளில் இது "கண்கவர்". அவை நடந்தபோது, அவர்கள் பார்ப்பதற்கு ஒரு அற்புதம்.
இதன் பொருள் என்னவென்றால், பெரும்பாலான முன்னோர்களுக்கு அற்புதங்கள் சாத்தியமா என்பது கேள்வி அல்ல. கண்கவர் செயல்கள் எல்லா நேரத்திலும் நிகழ்ந்தன the சூரியன் வரும்போது அல்லது மின்னல் தாக்கியபோது அல்லது பயிர்கள் அவற்றின் பழங்களை வெளிப்படுத்தும்போது அது கண்கவர் காட்சியாக இருந்தது. ஒரு தெய்வீக மனிதர் பார்வையற்றவர்களை குணமாக்கும்போது அல்லது நொண்டியை குணப்படுத்தும்போது அல்லது இறந்தவர்களை எழுப்பியதும் இது கண்கவர் காட்சியாக இருந்தது. இந்த நிகழ்வுகள் இயற்கையான உலகிற்கு வெளியில் இருந்து ஒரு காரணத்தை மற்றும் விளைவின் ஒரு நிறுவப்பட்ட தொடர்புக்குள் ஊடுருவுவதை உள்ளடக்கியது அல்ல, இது விஷயங்கள் செயல்படும் முறையை நிர்வகிக்கிறது.
இந்த மக்களுக்கு காரணம் மற்றும் விளைவுக்கான "மூடிய அமைப்பு" இல்லை, ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட ஒரு இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்டது. ஆகவே, இன்று மக்கள் "அற்புதங்கள்" என்று அழைக்கக்கூடிய கண்கவர் செயல்கள் நிகழ்ந்தபோது, பெரும்பாலான பண்டைய நபர்களுக்கான ஒரே கேள்விகள் (அ) இந்த செயல்களைச் செய்ய முடிந்தவர்கள், (ஆ) அவர்களின் சக்தியின் ஆதாரம் என்ன? உதாரணமாக, இயேசுவைப் போன்ற ஒரு நபர் ஒரு கடவுளால் அல்லது சூனியத்தால் அதிகாரம் பெற்றாரா?
ஆகவே, இயேசு நோயுற்றவர்களைக் குணப்படுத்தினார், தண்ணீரில் நடந்து சென்றார், பேய்களை விரட்டினார், அல்லது இறந்தவர்களை உயிர்த்தெழுப்பினார் என்று ஒரு பழங்கால மனிதருடன் உடன்படுவது, தெய்வீக மனிதர்கள் (அல்லது மந்திரவாதிகள்) பூமியில் நடந்து செல்வது போன்ற செயல்களைச் செய்ய முடியும் என்பதை முதலில் ஒப்புக்கொள்வது, இரண்டாவதாக இயேசு அவர்களில் ஒருவர். வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், ஒரு வரலாற்றாசிரியரின் பார்வையில், இயேசு இந்த அற்புதங்களைச் செய்தார் என்று நினைக்கும் எவரும், தியானாவின் பேகன் புனித மனிதர் அப்பல்லோனியஸ், ரோமானிய பேரரசர் வெஸ்பேசியன் மற்றும் யூதர்கள் உட்பட மற்றவர்களும் அதைச் செய்தார்கள் என்பதை ஒப்புக் கொள்ள கொள்கை அடிப்படையில் தயாராக இருக்க வேண்டும். அதிசய தொழிலாளி ஹனினா பென் தோசா-இவர்கள் அனைவரும் அதிசய தொழிலாளர்கள் என்று புகழ் பெற்றவர்கள். இந்த வழக்குகளில் ஏதேனும் ஒன்றில் ஒப்புக்கொள்ளப்பட்ட சான்றுகள் மற்றவர்களிடமும் ஒப்புக்கொள்ளப்பட வேண்டும். ஆனால் என்ன ஆதாரம் இருக்க முடியும்? எங்களுடைய பிரச்சினையில் நாம் சிக்குவது இங்கே தான்.
கேள்வியை அணுகுவதற்கான ஒரு வழி, வரலாற்றாசிரியர்கள் தங்கள் கைவினைப்பணியில் ஈடுபடும் வழிகளை ஒரு கணம் பிரதிபலிப்பதன் மூலம், இதற்கு மாறாக, இயற்கை விஞ்ஞானிகள் அவற்றில் ஈடுபடும் வழிகளில். கடந்த கால நிகழ்வுகளின் அடிப்படையில் முன்கணிப்பு நிகழ்தகவுகளை நிறுவ முற்படுவதால், இயற்கை அறிவியல் மீண்டும் மீண்டும் சோதனை மூலம் செயல்படுகிறது. எளிமையான மட்டத்தில் விளக்குவதற்கு: மந்தமான தண்ணீரில் ஒரு தொட்டியில் இரும்புப் பட்டை மூழ்கிவிடும் என்பதை நான் "நிரூபிக்க" விரும்பினேன், ஆனால் ஐவரி சோப்பின் ஒரு பட்டி மிதக்கும். பல நூறு தொட்டிகளில் லூக் வெதுவெதுப்பான நீர், பல நூறு கம்பி இரும்பு மற்றும் ஐவரி சோப்பின் பல நூறு பார்கள் ஆகியவற்றைப் பெறுவதன் மூலம் ஒப்பீட்டளவில் எளிமையான பரிசோதனையை என்னால் செய்ய முடிந்தது. இரும்பு மற்றும் சோப்பின் கம்பிகளை தண்ணீரின் தொட்டிகளில் தூக்கி எறிவதன் மூலம், ஒன்று மூழ்கிவிடும், மற்றொன்று மிதக்கும் என்பதில் நியாயமான சந்தேகத்திற்கு அப்பாற்பட்டதை நான் நிரூபிக்க முடியும், ஏனென்றால் ஒவ்வொரு நிகழ்விலும் அதே முடிவு ஏற்படும். இது எதிர்காலத்தில் மந்தமான நீரின் தொட்டியில் வீசப்படும் இரும்பின் ஒவ்வொரு பட்டையும் மூழ்கிவிடும் என்பதை இது நிரூபிக்க வேண்டிய அவசியமில்லை, ஆனால் இது நாம் ஊக நிகழ்தகவு என்று அழைக்கக்கூடிய மிக உயர்ந்த மட்டத்தை வழங்குகிறது. பொதுவான பேச்சில், ஒரு "அதிசயம்" இயற்கையின் அறியப்பட்ட இந்த வேலையை மீறுவதை உள்ளடக்கும்: இது ஒரு அதிசயமாக இருக்கும், எடுத்துக்காட்டாக, ஒரு போதகர் இரும்புக் கம்பியின் மீது ஜெபித்து அதன் மூலம் மிதக்கச் செய்தால்.
வரலாற்றுத் துறைகள் இயற்கை விஞ்ஞானங்களைப் போல இல்லை, ஏனென்றால் கடந்த காலத்தில் என்ன நடந்தது என்பதை நிறுவுவதில் அவர்கள் அக்கறை கொண்டுள்ளனர், எதிர்காலத்தில் என்ன நடக்கும் என்று கணிப்பதற்கு மாறாக, ஓரளவுக்கு அவை மீண்டும் மீண்டும் பரிசோதனை மூலம் செயல்பட முடியாது என்பதால். ஒரு நிகழ்வு என்பது ஒரு முறை முன்மொழிவு; அது நடந்தவுடன், அது முடிந்துவிட்டது. அநேகமாக நடந்ததை நிறுவுவதற்கு வரலாற்றாசிரியர்கள் கடந்த காலத்தை மீண்டும் செய்ய முடியாது என்பதால், எப்போதும் குறைவான உறுதிப்பாடு இருக்கும். ஐவரி சோப்பின் ஒரு பட்டை மிதக்கும் என்று அவர்களை நம்ப வைப்பதை விட, ஜான் எஃப். கென்னடி ஒரு தனி ஆசாமியின் பலியாக இருந்தார் என்பதை மக்களை நம்ப வைப்பது மிகவும் கடினம்.
வரலாற்றில் நீங்கள் எவ்வளவு தூரம் சென்றாலும், ஒரு உறுதியான வழக்கை அமைப்பது கடினம். பண்டைய உலகில் நிகழ்வுகள், பூமியை சிதறடிக்கும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்த நிகழ்வுகள் கூட, சில சமயங்களில் செல்ல ஆதாரங்கள் இல்லை. எல்லா வரலாற்றாசிரியரும் செய்யக்கூடியது என்னவென்றால், உயிர்வாழ்வதற்கு என்ன ஆதாரங்கள் கிடைத்தாலும் அதன் அடிப்படையில் என்ன நடந்தது என்பதை நிறுவுவதாகும்.
இதுவே கூறப்படும் அற்புதங்களை மிகவும் சிக்கலாக்குகிறது. ஒரு மட்டத்தில், நிச்சயமாக, நடக்கும் அனைத்தும் சாத்தியமற்றது. நேற்றிரவு நீங்கள் ஒரு சிறிய கார் விபத்தில் இருந்தீர்கள் என்று வைத்துக்கொள்வோம். அது நடப்பதற்கான வாய்ப்புகள் மிகப் பெரியவை அல்ல, தொலைதூரமும் கூட. ஆனால் கற்பனையை மீறுவது அவ்வளவு சாத்தியமில்லை. நேற்றிரவு உங்களுக்கு அந்த விபத்து நடந்ததாக யாராவது காட்ட விரும்பினால், அவர்கள் சில வகையான ஆதாரங்களுக்கு (செய்தித்தாள் கட்டுரைகள், பொலிஸ் அறிக்கைகள், நேரில் கண்ட சாட்சிகளின் கணக்குகள்) முறையிடலாம் மற்றும் பெரும்பாலான மக்களின் திருப்திக்கு அவர்களின் வரலாற்று கூற்றை நிரூபிக்க முடியும். அவர்கள் இதைச் செய்ய முடியும், ஏனென்றால் நிகழ்வைப் பற்றி எதுவும் சாத்தியமில்லை. மக்களுக்கு எல்லா நேரங்களிலும் விபத்துக்கள் உள்ளன, ஒரே ஒரு பிரச்சினை உங்களிடம் கேள்விக்குறியாக இருக்கிறதா என்பதுதான்.
எல்லா நேரத்திலும் நடக்காத நிகழ்வுகளைப் பற்றி என்ன? அனைத்து நிகழ்தகவுகளையும் மீறும் நிகழ்வுகளாக, அற்புதங்கள் வரலாற்றாசிரியருக்கு தவிர்க்க முடியாத சங்கடத்தை உருவாக்குகின்றன. கடந்த காலங்களில் என்ன நடந்தது என்பதை வரலாற்றாசிரியர்களால் மட்டுமே நிறுவ முடியும், மேலும் ஒரு அதிசயம் நிகழும் வாய்ப்புகள், வரையறையின்படி, எண்ணற்ற தொலைவில் இருப்பதால், ஒரு அதிசயம் நடந்திருக்கலாம் என்பதை அவர்களால் ஒருபோதும் நிரூபிக்க முடியாது. இது ஒரு வகையான வரலாற்றாசிரியருக்கு மட்டுமே பிரச்சினை அல்ல - நாத்திகர்கள் அல்லது அஞ்ஞானிகள் அல்லது ப ists த்தர்கள் அல்லது ரோமன் கத்தோலிக்கர்கள் அல்லது பாப்டிஸ்டுகள் அல்லது யூதர்கள் அல்லது முஸ்லிம்களுக்கு; ஒவ்வொரு கோடுகளின் அனைத்து வரலாற்றாசிரியர்களுக்கும் இது ஒரு பிரச்சினை. ஒரு அதிசய நிகழ்வுக்கு நல்ல ஆதாரங்கள் இல்லையென்றாலும், வரலாற்று ஒழுக்கத்தின் தன்மை வரலாற்றாசிரியரை அதன் நிகழ்தகவுக்காக வாதிடுவதைத் தடுக்கிறது.
ஒரு கற்பனையான உதாரணத்தை எடுத்துக் கொள்ளுங்கள். பிளைமவுத் பாப்டிஸ்ட் சர்ச்சின் ரெவரெண்ட் ஜோன்ஸ் 1926 ஆம் ஆண்டில் தனது திருச்சபையின் குளத்தின் குறுக்கே நடந்து செல்வதைக் கண்டதாக நம்பத்தகுந்த மூன்று சாட்சிகள் கூறினர் என்று வைத்துக்கொள்வோம். இந்த வழக்கைப் பற்றி என்ன அறிய முடியும் என்பதை வரலாற்றாசிரியர் நிச்சயமாக விவாதிக்க முடியும்: நேரில் பார்த்தவர்கள் யார், அவர்கள் பார்த்தது என்ன, என்ன செய்ய முடியும் கேள்விக்குரிய நீரின் உடலைப் பற்றி அறிந்து கொள்ளுங்கள். எவ்வாறாயினும், வரலாற்றாசிரியராகக் கூறமுடியாதது என்னவென்றால், குறைந்தபட்சம் ஒரு வரலாற்றாசிரியராக இந்த விஷயத்தைப் பற்றி விவாதிக்கும்போது, ரெவரெண்ட் ஜோன்ஸ் உண்மையில் அதைச் செய்தார். வரலாற்று அறிவின் நியதிகளைப் பயன்படுத்தி இது நாம் அறிந்ததை விட அதிகம். வரலாற்று நிகழ்தகவுகளின் சிக்கல் எங்கள் முடிவைத் தடுக்கிறது. உண்மை என்னவென்றால், நாம் அனைவரும் பல ஆயிரம் பேரை அறிவோம், அவர்களில் எவரும் தண்ணீர் குளங்களுக்கு குறுக்கே நடக்க முடியாது, ஆனால் அவர்கள் அனைவரும் ஒரு காலத்தில் அல்லது இன்னொருவர் தாங்கள் பார்த்ததாக நினைத்ததைப் பற்றி தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்டிருக்கிறார்கள், அல்லது தவறாகக் கூறப்பட்டிருக்கிறார்கள், அல்லது மிகைப்படுத்தப்பட்டிருக்கிறார்கள், அல்லது பிளாட் அவுட் பொய். நிச்சயமாக, இத்தகைய நடவடிக்கைகள் சாத்தியமானதாக இருக்காது, குறிப்பாக பிளைமவுத் பாப்டிஸ்ட் சர்ச்சின் சிறந்த உறுப்பினர்களுக்கு. ஆனால் அவை இயற்கையின் இயல்பான செயல்பாடுகளை மீறும் ஒரு அதிசயத்தை விட அதிகமாக இருக்கும். ஆகவே, வரலாற்றாசிரியர்களாகிய நாம் ஒருவேளை என்ன நடந்தது என்பதை மட்டுமே சொல்ல முடிந்தால், நல்ல ரெவரெண்ட் ஒரு அதிசயத்தை நிகழ்த்தியதாக வரலாற்றாசிரியர்களாக நாம் சொல்ல முடியாது.
வரலாற்றாசிரியர்கள் அற்புதங்களின் சாத்தியத்தை மறுக்க வேண்டியதில்லை அல்லது அற்புதங்கள் உண்மையில் கடந்த காலங்களில் நிகழ்ந்தன என்பதை மறுக்க வேண்டியதில்லை என்பதை நான் வலியுறுத்த வேண்டும்.
உதாரணமாக, பல வரலாற்றாசிரியர்கள் அர்ப்பணிப்புள்ள கிறிஸ்தவர்களும், யூதர்களைக் கடைப்பிடிக்கும் முஸ்லிம்களும், அவர்கள் உண்மையில் நடந்ததாக நம்புகிறார்கள். இருப்பினும், அவர்கள் இதைச் சிந்திக்கும்போது அல்லது சொல்லும்போது, அவர்கள் அவ்வாறு செய்வது வரலாற்றாசிரியரின் திறனில் அல்ல, மாறாக விசுவாசியின் திறனில் தான். தற்போதைய கலந்துரையாடலில், நான் விசுவாசியின் நிலைப்பாட்டை எடுக்கவில்லை, ஒருவர் அத்தகைய நிலைப்பாட்டை எடுக்க வேண்டும் அல்லது எடுக்கக்கூடாது என்று நான் கூறவில்லை. வரலாற்றாசிரியரின் நிலைப்பாட்டை நான் எடுத்துக்கொள்கிறேன், ஒரு குறிப்பிட்ட எண்ணிக்கையிலான சிக்கலான ஆதாரங்களின் அடிப்படையில், வரலாற்று இயேசு உண்மையில் என்ன செய்தார் என்பதை அவரின் திறனில் மிகச் சிறந்த முறையில் தீர்மானிக்க வேண்டும். இதன் விளைவாக, இயேசுவின் செயல்பாடுகளை புனரமைக்கும்போது, அவர் செய்த அற்புதங்களை என்னால் உறுதிப்படுத்தவோ மறுக்கவோ முடியாது
எல்லா வகையான கேவலமான மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் காரியங்களைச் செய்ய மனித உடல்களை ஆக்கிரமிக்கும் இயற்கைக்கு அப்பாற்பட்ட தீய சக்திகள் இருக்கிறதா இல்லையா என்பதில் சந்தேகம் இல்லை, இயேசு அவர்களை வெளியேற்ற முடியும் என்று பரவலாக கருதப்பட்டார், ஒரு நபரை ஆரோக்கியத்திற்கு மீட்டெடுத்தார். பேய்களை நம்புகிற அறிஞர்கள், நிச்சயமாக, இயேசு அவர்களை பேயோட்டினார் என்று நினைக்கலாம். அவர்களை நம்பாத அறிஞர்கள் தங்களது சொந்த விளக்கங்களைக் கொண்டு வந்துள்ளனர்-உதாரணமாக, இவை அனைத்தும் மனநோய்கள் அல்லது அவை ரோமானிய காலனித்துவமயமாக்கலின் முகத்தில் தனிப்பட்ட உதவியற்ற உணர்வின் மூலம் உருவாக்கப்பட்ட உள்மயமாக்கப்பட்ட மோதல்களைக் குறிக்கின்றன. உண்மையில், பேய்கள் வைத்திருத்தல் மற்றும் பேயோட்டுதல் பற்றிய சில சுவாரஸ்யமான குறுக்கு-கலாச்சார ஆய்வுகள் இந்த நேரத்தில் ஒன்று அல்லது இன்னொருவருக்கு ஆதரவளிக்கின்றன. என் தீர்ப்பில், என்ன நடந்தது என்பதை சரியாக அறிந்து கொள்வது உண்மையில் சாத்தியமில்லை . நான் சுட்டிக்காட்டியுள்ளபடி, மனித உடல்களை ஆக்கிரமிக்கும் பேய்கள்-உண்மையான நேரடி அமானுஷ்ய ஆவிகள் உண்மையில் மக்களிடமிருந்து வெளியேற்றப்பட்டன என்று வரலாற்றாசிரியர் சொல்ல முடியாது, ஏனெனில் அவ்வாறு செய்வது வரலாற்று முறையால் வரலாற்றாசிரியருக்கு விதிக்கப்பட்ட எல்லைகளை மீறுவதாகும். அதற்கு வரலாற்றாசிரியரின் மாகாணத்திற்கு வெளியே ஒரு அமானுஷ்ய சாம்ராஜ்யம் சம்பந்தப்பட்ட ஒரு மத நம்பிக்கை அமைப்பு தேவைப்படும். ஆனால், இயேசு தம்முடைய காலத்திலிருந்தே பரவலாக அங்கீகரிக்கப்பட்டார் என்று சொல்லலாம் - பேய்கள் இருந்தன, பேயோட்டப்படலாம் என்று நம்பியவர்கள் - இதைச் செய்வதற்கான அதிகாரங்களைக் கொண்டிருக்கிறார்கள்.
உண்மையில், இயேசுவின் பேயோட்டுதல்கள் நற்செய்தி மரபுகளின் மிகச் சிறந்த சான்றளிக்கப்பட்ட செயல்களில் ஒன்றாகும். மார்க்கின் முதல் பகுதி முழுவதும் தனிப்பட்ட கணக்குகள் சிதறிக்கிடக்கின்றன (1: 21—28; 5: 1—20; 7: 24—30; 9: 14—29); M இல் (மத் 9: 32-34; cf. லூக்கா 11: 14 - இது Q ஆக இருக்கலாம்); மற்றும் எல் (லூக்கா 13: 10-14; cf.8: 2). மேலும், ஆதாரங்கள் தானாகவே பேயோட்டுதல் சம்பந்தப்பட்ட இயேசுவின் செயல்பாடுகளை சுருக்கமாகக் கூறுகின்றன (எ.கா., மாற்கு 1: 32—34, 39; 3: 9-12; அப்போஸ்தலர் 10:38 ஐயும் காண்க), மற்றும் இயேசு பேய்களை விரட்டியடித்தார் சொற்கள் முழுவதும் சான்றளிக்கப்பட்ட வடிவங்களில் ஆவணப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, எடுத்துக்காட்டாக, மார்க், கியூ மற்றும் எல் (மாற்கு 3:22; மத் 12: 27-28; லூக்கா 11:15, 19-20; 13:32). இத்தகைய மரபுகள் ஒற்றுமையின் அளவுகோலைக் கடக்க முடியாது, ஏனென்றால், இயேசு தீய சக்திகளை வென்றுவிட்டார் என்று நினைத்த கிறிஸ்தவர்கள், அவர் செய்ததைக் காட்ட கதைகளைச் சொல்ல விரும்பியிருக்கலாம். ஆனால் அவை சூழல் ரீதியாக நம்பகமானவை, பேகன் மற்றும் யூதர்கள் ஆகிய இரு நபர்களைப் பற்றி நாம் அறிந்திருக்கிறோம், அவர்கள் பேய்கள் மீது அதிகாரம் பெற்றதாகக் கூறப்படுகிறது, எடுத்துக்காட்டாக, பெரிய பேகன் புனித மனிதர், தியானாவின் அப்பல்லோனியஸ், முதல் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் (மாற்கு 9:38 ஐயும் காண்க).
மொத்தத்தில், விசுவாச உரிமை கோராமல், இயேசு உண்மையில் தீய சக்திகளை மக்களிடமிருந்து வெளியேற்றினார் என்று வரலாற்றாசிரியர்கள் சொல்ல முடியாது. ஆனால், அவர் அநேகமாக பேய் பிடித்தவர் என்று நம்பப்படும் மக்களுடன் சில அற்புதமான சந்திப்புகளைக் கொண்டிருந்தார் என்றும், பேய்களை வெளியேற்றுவதற்கான அவரது திறனை அவருடைய ஊழியத்தின் ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சமாகக் கருதினார் என்றும் நாம் கூறலாம். மேலும், அவர் மீதான சர்ச்சை அவருக்கு இந்த திறன் இருக்கிறதா என்பது பற்றி அல்ல, ஆனால் கடவுளிடமிருந்தோ அல்லது பிசாசிலிருந்தோ அவருக்கு இந்த சக்தி இருக்கிறதா என்பது பற்றியது அல்ல. எஞ்சியிருக்கும் நம்முடைய ஆரம்பகால நற்செய்தியில் கூறப்பட்டுள்ளபடி: எருசலேமிலிருந்து இறங்கிய எழுத்தாளர்கள் "அவருக்கு பீல்செபூப் இருக்கிறார், பேய்களின் ஆட்சியாளரால் அவர் பேய்களை விரட்டுகிறார்" (மாற்கு 3:22) என்று கூறிக்கொண்டிருந்தார்கள்.
குற்றச்சாட்டுக்கு இயேசுவின் பதில், குறிப்பாக Q மூலத்தில் பாதுகாக்கப்பட்டுள்ள பதிப்பில்: நான் பீல்செபூப்பால் பேய்களை வெளியேற்றினால், உங்கள் மகன்கள் யாரால் வெளியேற்றப்படுகிறார்கள்? ... ஆனால் நான் கடவுளின் ஆவியால் பேய்களை வெளியேற்றினால் , இதோ தேவனுடைய ராஜ்யம் உம்மீது வந்துவிட்டது. அல்லது வலிமையான மனிதனை முதலில் பிணைக்காவிட்டால், ஒரு வலிமையான மனிதனின் வீட்டிற்குள் நுழைந்து அவனது சொத்தை திருட யாராவது எப்படி முடியும்? அப்போதுதான் அவர் தன் வீட்டைக் கொள்ளையடிக்க முடியும் (மத் 12: 27—30; cf. லூக்கா 11: 19—23).
எல்லோரும் - இயேசுவும் அவருடைய எதிரிகளும் சேர்ந்து - இயேசு பேய்களை விரட்ட முடியும் என்பதை ஒப்புக்கொள்கிறார் என்பதை நினைவில் கொள்க, ஆனால் மற்ற யூத பேயோட்டும் அவ்வாறு செய்ய முடியும். மேலும், இயேசுவைப் பொறுத்தவரை, பேய்களை விரட்டுவது தீய சக்திகளை வென்றதைக் குறிக்கிறது ("வலிமையான மனிதன்" இந்த விஷயத்தில், கடவுளை எதிர்க்கும் முக்கிய சக்தியான சாத்தானைக் குறிக்கும்). மிக முக்கியமாக, இயேசுவின் பேயோட்டுதல் வெளிப்படுத்தல் முறையில் விளக்கப்படுகிறது. தேவனுடைய ராஜ்யம் வாசலில் இருந்ததை அவர்கள் காட்டுகிறார்கள். இயேசுவின் சீஷர்கள் அவருடைய போதனைகளைப் பின்பற்றுவதன் மூலம் ராஜ்யத்தின் வாழ்க்கையை அனுபவிக்கத் தொடங்கியதைப் போலவே, தீய சக்திகளின் மீதும் கடவுளின் சக்தியை அவரே வெளிப்படுத்தத் தொடங்கினார் என்பதையும் அவர்கள் புரிந்துகொண்டார்கள், அவை வரும்போது முற்றிலும் அழிக்கப்படும் மனுஷகுமாரன். வியக்கத்தக்க வகையில், இந்த அபோகாலிப்டிக் பார்வை இயேசு பேய்களை விரட்டியடிக்கக்கூடிய பரவலான பாரம்பரியத்தின் ஆரம்ப புரிதல் ஆகும்.
குணப்படுத்துபவராக இயேசுவின் நற்பெயர்
குணப்படுத்துபவர் என்ற இயேசுவின் நற்பெயரைப் பற்றியும் இதைச் சொல்லலாம். நம்முடைய மரபுகளின் பல அடுக்குகளில், காய்ச்சல், தொழுநோய், பக்கவாதம், இரத்தக்கசிவு, நொண்டி, குருட்டுத்தன்மை போன்ற பல நோய்களால் இயேசு குணமாகிவிட்டார் என்றும், ஏற்கனவே இறந்த சிலரை எழுப்பியதாகவும் கூறப்படுகிறது (மாற்கு 5: 35- ஐக் காண்க 43 மற்றும் யோவான் 11: 38-44). அற்புதங்களின் தத்துவ சாத்தியத்தைப் பற்றி நீங்கள் என்ன நினைத்தாலும், அவற்றைச் செய்ததாக இயேசு பரவலாக புகழ் பெற்றார் என்பது தெளிவாகிறது.
"இயற்கை" உலகத்துடன் இன்னும் கையாண்டிருந்தாலும், உடல் ரீதியான நோய்களைக் குணப்படுத்தாத பிற அற்புதங்களை அவர் நிகழ்த்தியதாகவும் அறியப்படுகிறது என்பதை நான் சேர்த்துக் கொள்கிறேன் example உதாரணமாக, அப்பங்களை பெருக்கி, தண்ணீரில் நடந்து, புயலைத் தணிக்கும். இத்தகைய அற்புதங்களும் பல ஆதாரங்களில் சான்றளிக்கப்படுகின்றன. பேயோட்டுதல்களைப் போலவே, அவர்களால், ஒற்றுமையின் அளவுகோலை நிச்சயமாக அனுப்ப முடியாது.
பண்டைய உலகில் இருந்து வேறு நபர்கள் இருந்தார்கள் என்பதற்கு அவர்கள் சூழல் ரீதியாக நம்பத்தகுந்தவர்கள்-அவர்களில் நிறைய பேர், உண்மையில்-அவர்கள் சில அதிசயமான காரியங்களை ஜெபத்தின் மூலமாகவும் செய்ய முடியும் என்று அறியப்பட்டனர்-வேறு சில கலிலியர்களைப் போல அந்தக் காலத்திலிருந்த யூதர்கள், ஹனினா பென் டோசா மற்றும் ஹொனி வட்டவடிவக்காரர், அவர்கள் குறிப்பிட்ட அக்கறை கொண்ட விஷயங்களைப் பற்றி கடவுளின் காது வைத்திருப்பதாக புகழ் பெற்றவர்கள் - அல்லது நேரடியாக தங்கள் சொந்த புனிதத்தன்மையின் காரணமாக, எடுத்துக்காட்டாக, தியானாவின் அப்பல்லோனியஸ். இயேசுவின் குணப்படுத்தும் மற்றும் இயற்கையின் பல அற்புதங்கள் உண்மையில் மற்ற யூத தீர்க்கதரிசிகளின் எபிரேய பைபிளில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள அற்புதங்களுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையவை என்பதைக் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும், மேலும், இயேசு தம்முடைய தீர்க்கதரிசன முன்னோடிகளை விடவும் அழகாக இருக்கிறார். உதாரணமாக, எலியா தீர்க்கதரிசி ஒரு குழந்தையை மரித்தோரிலிருந்து எழுப்ப சில உண்மையான தனிப்பட்ட நாடகங்களில் ஈடுபட வேண்டியிருந்தது (1 கிங்ஸ் 17: 17-24); இயேசு அதை ஒரு வார்த்தையால் செய்ய முடியும் (மாற்கு 5: 35-43). எலியாவின் வாரிசான எலிஷா நூறு பேருக்கு வெறும் இருபது பார்லி ரொட்டிகளைக் கொடுத்ததாகக் கூறப்படுகிறது (2 கிங்ஸ் 4: 42—44); இயேசு ஐந்தாயிரத்துக்கும் மேற்பட்டவர்களுக்கு (பெண்களையும் குழந்தைகளையும் எண்ணாமல்!) வெறும் ஐந்தோடு உணவளித்தார் (மாற்கு 6: 30—44). எலிசாவால் ஒரு கோடாரி தலையை தண்ணீரில் மிதக்கச் செய்ய முடிந்தது (2 இராஜாக்கள் 6: 1-7); இயேசுவே தண்ணீரில் நடக்க முடியும் (மாற்கு 6: 45-52) .5
சுவாரஸ்யமாக என்னவென்றால், இந்த நடவடிக்கைகள் இயேசு தானே கடவுள் என்பதற்கான அறிகுறிகளாக நமது ஆரம்பகால ஆதாரங்களில் எடுக்கப்படவில்லை. யூத தீர்க்கதரிசிகள் செய்த பலவிதமான விஷயங்கள் அவை. இயேசு அவர்களை மற்றவர்களை விட சிறப்பாக செய்தார். மேலும், ஆரம்பகால மரபுகள் மீண்டும் இந்த செயல்களுக்கு ஒரு வெளிப்படுத்தல் பொருளை வழங்குகின்றன. நினைவுகூருங்கள்: ராஜ்யத்தில் இனி நோயோ மரணமோ இருக்காது. இயேசு நோயுற்றவர்களை குணமாக்கி, இறந்தவர்களை எழுப்பினார். ஒரு சிறிய வழியில், ராஜ்யம் ஏற்கனவே வெளிப்பட்டது. இறுதியாக முடிவு வருவதற்கு அதிக நேரம் இல்லை. கியூவில் உள்ள ஒரு கணக்கின் படி, ஜான் பாப்டிஸ்ட் இன்னொருவர் வருவார் என்று எதிர்பார்க்க வேண்டுமா அல்லது இயேசு இறுதி தீர்க்கதரிசி என்பதை அறிய விரும்பியபோது, இயேசு பதிலளித்தார்: நீங்கள் பார்த்த மற்றும் கேட்ட விஷயங்களை யோவானிடம் சொல்லுங்கள்: குருடர்கள் தங்கள் பார்வையை மீண்டும் பெறுகிறார்கள், நொண்டி நடக்கத் தொடங்குகிறார்கள், தொழுநோயாளிகள் சுத்திகரிக்கப்படுகிறார்கள், காது கேளாதவர்கள் கேட்கத் தொடங்குகிறார்கள், இறந்தவர்கள் எழுப்பப்படுகிறார்கள், ஏழைகள் நற்செய்தியைக் கேட்கிறார்கள்! (லூக்கா 7:22; மத் 11: 4-5).
முடிவு வந்துவிட்டது, மனித குமாரன் விரைவில் வரலாற்றின் உச்சகட்ட செயலில் தோன்றுவார், அதன் பிறகு குருட்டு, நொண்டி, தொழுநோய், காது கேளாதோர் அல்லது ஏழைகள் யாரும் இருக்க மாட்டார்கள். இயேசு இறுதி தீர்க்கதரிசியை முடிவுக்கு முன்பே பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினார், அவர் ஏற்கனவே உலகில் தீய சக்திகளை வென்று கொண்டிருந்தார்.
இயேசுவின் வரவேற்பு
இயேசு ஒரு பிரபலமான சக மனிதராக இருந்திருப்பார் என்று நீங்கள் நினைப்பீர்கள். பேய்களை விரட்டவும், நோயுற்றவர்களை குணப்படுத்தவும், இறந்தவர்களை எழுப்பவும் யாரோ ஒரு பிஞ்சில் சுற்றி வருவது எளிது. குறிப்பிடத்தக்க வகையில்-உண்மையில், இது நம்முடைய ஆரம்பகால கணக்குகளில் மிகவும் குறிப்பிடத்தக்க விஷயங்களில் ஒன்றாகும் Jesus இயேசுவைப் பற்றிய மரபுகள் அவர் ஒன்றும் பெறப்படவில்லை என்பதில் ஒன்றுபட்டுள்ளன. அவரைப் பின்பற்றுபவர்களில் சிலர் அவரிடம் முழுமையாக அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தபோதிலும், உண்மையில் அவர் மீது மிகுந்த நம்பிக்கையுடன் இருந்தபோதிலும், அவரைப் பற்றி கேள்விப்பட்ட அல்லது அவரை நேரில் பார்த்த பெரும்பான்மையான மக்களால் அவர் நிராகரிக்கப்பட்டார் மற்றும் அவரது சொந்த மதத் தலைவர்களால் கடுமையாக எதிர்த்தார் மக்கள்.
பரவலான நிராகரிப்பு
இயேசுவின் நெருங்கிய சீஷர்கள் அவரிடம் உறுதியாக இருந்தார்கள் என்பதில் சந்தேகம் இல்லை-குறைந்தது இறுதி வரை, அவர்களில் ஒருவர் அவரைக் காட்டிக்கொடுத்தார், மற்றவர்கள் அனைவரும் அவரைக் கைவிட்டார்கள், ஒருவேளை தங்கள் உயிருக்கு பயந்து. எங்கள் கலந்துரையாடலின் இந்த கட்டத்தில், நாணயத்தின் மறுபுறம் வலியுறுத்த விரும்புகிறேன். அவருடைய நெருங்கிய சீடர்களின் பக்தி, அவருடைய பொது ஊழியம் முழுவதும், இயேசு தவறாமல் தொடர்ந்து நிராகரிப்புக்கும் அவதூறுக்கும் ஆளானார். அவர் தனது சொந்த குடும்பத்தினரால், அவரது சொந்த ஊரில் வசிக்கும் மக்களால், கலிலீ முழுவதும் உள்ள பிற கிராமங்களிலும் நகரங்களிலும் வசிப்பவர்களால், யூதக் கூட்டத்தினரால், யூத மதத் தலைவர்களால், ஜெருசலேம் பிரபுத்துவத்தால் நிராகரிக்கப்பட்டார், இறுதியில், நிச்சயமாக, ரோமானிய மேலதிகாரிகள்.
லூக்கா நற்செய்தியில் அறிவிப்பு கதையைப் பற்றி அறிந்தவர்களுக்கு (கேப்ரியல் தேவதை மரியா தனது மகன் யார் என்று தெரிவிக்கிறார்) இயேசு தனது சொந்த குடும்பத்தினரால் நிராகரிக்கப்பட்டார் என்பது ஒற்றைப்படை என்று தோன்றலாம். ஆனால் கருப்பொருள் பல மற்றும் சுயாதீன மரபுகளில் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது, மேலும் பிற்காலத்தில் கிறிஸ்தவர்கள் அதை உருவாக்க வாய்ப்புள்ளது. அதாவது, இது நமது அளவுகோல்களைக் கடக்கிறது. அவருடைய ஊழியத்தின் ஆரம்பத்தில், எங்கள் முதல் கணக்கின் படி, அவர் பைத்தியம் பிடித்ததாக நினைத்ததால் அவருடைய குடும்பத்தினர் அவரை மக்கள் பார்வையில் இருந்து பிடிக்க முயன்றனர் (மாற்கு 3:21); அவர்கள் அவரைப் பார்க்க வந்தபோது அவர் அவர்களைத் தூண்டினார் (மாற்கு 3: 31—35). அவருடைய சகோதரர்கள் அவரை நம்பவில்லை என்று பிற்கால ஆதாரத்தில் கூறப்படுகிறார்கள் (யோவான் 7: 5), மேலும் அவரை நெருங்கிய சீஷர்களிடையே உறவினர்கள் யாரும் இல்லை என்பது வியக்கத்தக்கது. இயேசுவின் சகோதரர் யாக்கோபு விசுவாசியாக ஆனது உயிர்த்தெழுந்த பின்னர்தான் என்று பவுல் குறிக்கலாம் (1 கொரி. 15: 7).
அவரது தாயார் உண்மையில் அவரைப் பற்றி என்ன நினைத்தார் என்பதை அறிவது கடினம்; நம்முடைய சமீபத்திய நற்செய்தியான யோவான் மட்டுமே, இறுதிவரை அவனுடன் இருந்ததாகக் கூறப்படுகிறது, இருப்பினும் உயிர்த்தெழுதல் முடிந்த உடனேயே அவர் ஆரம்பகால விசுவாசிகளில் ஒருவராக இருந்தார் என்று அப்போஸ்தலர் புத்தகம் சுட்டிக்காட்டுகிறது (யோவான் 19: 25—27; அப்போஸ்தலர் 1 : 14). மாற்கு 6: 1—6 (cf.Matt. 13: 53—58) இல் பதிவு செய்யப்பட்ட நிராகரிப்பு காட்சி மற்றும் லூக்கா 4: 16-30-ல் சுயாதீன மரபுகளால் பெருக்கப்பட்டபடி, இயேசு தனது சொந்த ஊரான நாசரேத்தில் தெளிவாக நிராகரிக்கப்பட்டார். , ஆனால் "ஒரு தீர்க்கதரிசி தனது சொந்த நாட்டில் தவிர மரியாதை இல்லாமல் இல்லை" என்று அவர் பரவலாக சான்றளித்ததன் மூலம் (மாற்கு 6: 4; யோவான் 4:44; "தனது சொந்த கிராமத்தில்," ஜி. தோம். 31). இந்த வார்த்தையின் ஆரம்ப வடிவத்தில், தீர்க்கதரிசி "தனது சொந்த உறவினர்களிடமும், அவருடைய சொந்த வீட்டிலும்" அவமதிக்கப்படுகிறார் என்பதை இயேசு சுட்டிக்காட்டுகிறார், ஜோசப் மற்றும் மரியா குடும்பத்தில் அவருக்கு நல்ல வரவேற்பு இல்லை என்று மீண்டும் பரிந்துரைக்கிறார்.
கலிலியாவின் பிற நகரங்களும் கிராமங்களும் இயேசுவை நிராகரித்தன என்பது கியூ பொருட்களிலிருந்து (ஆரம்பகால மற்றும் இங்கே ஒற்றுமையின் அளவுகோலைக் கடந்து செல்கிறது) தெளிவாகிறது: சோராசின் உங்களுக்கு ஐயோ, பெத்ஸைடா உங்களுக்கு ஐயோ! உங்களிடையே செய்யப்பட்ட பெரிய செயல்கள் தீரிலும் சீதோனிலும் செய்யப்பட்டிருந்தால், அவர்கள் வெகு காலத்திற்கு முன்பே மனந்திரும்பி, சாக்கடை மற்றும் சாம்பலில் அமர்ந்திருப்பார்கள். ஆனால் தீர்ப்பு நாளில் இது உங்களை விட சகித்துக்கொள்ளக்கூடியதாக இருக்கும். கப்பர்நகூமே, நீங்கள் சொர்க்கம் வரை உயர்த்தப்பட மாட்டீர்களா? இல்லை, நீங்கள் நரகத்தில் இறங்குவீர்கள் (லூக்கா 10: 13-15; மத் 11: 20-24). தீர்ப்பு, கண்டனம் மற்றும் அழிவு போன்ற தெளிவான அபோகாலிப்டிக் சொற்களில் இயேசு தம்மை நிராகரித்ததற்கு அளித்த பதில் கவனிக்கத்தக்கது.
நம்முடைய மரபுகள் முழுவதிலும் இயேசு அவரைக் கேட்டார் அல்லது அவரைக் கேள்விப்பட்ட பெரும்பாலான மக்களால் நிராகரிக்கப்பட்டார் என்பதற்கான அறிகுறிகள் உள்ளன. அவரது சொந்த ஊரிலும் அதைச் சுற்றியுள்ள பகுதிகளிலும் மட்டுமல்ல, கலிலேயா கடலின் மறுபுறத்தில் உள்ள கெர்கேசா போன்ற ஒரு இடத்திலும் அவர் தெளிவாக வரவேற்கப்படவில்லை, குறைந்தபட்சம் நமது ஆரம்ப நற்செய்தியின் படி (மாற்கு 5:17). (அ) நரிகளும் பறவைகளும் தங்குவதற்கு இடங்கள் இருந்தாலும், அவருக்கு எங்கும் இல்லை என்று இயேசுவின் பெருகிய சான்றளித்த புலம்பலை இது உணர்த்தும் (மத் 8:20; லூக்கா 9:58); (ஆ) ராஜ்யத்திற்கு இவ்வளவு சிறிய மற்றும் தீங்கு விளைவிக்கும் ஆரம்பம் இருப்பதற்கான அவரது உவமைகளில் பலவற்றின் உட்பொருள் என்னவென்றால், அவருடைய பிரகடனத்தின் பெரும்பகுதி செவிடன் காதில் விழுகிறது (எ.கா., விதைப்பவரின் உவமை: மாற்கு 4: 1-9; ஜி. .தாம். 9); மற்றும் (இ) முற்றிலும் சுயாதீனமான மூலத்தில், அவர் "உலகத்தால் வெறுக்கப்படுகிறார்" (யோவான் 15:18). நாம் பார்ப்பது போல், அவரைக் கேட்ட கூட்டத்தினரின் இந்த நிராகரிப்பு அவரது இறுதி நாட்களில் கிட்டத்தட்ட நிறைவடைகிறது.
எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இயேசு தனது சொந்த மக்களின் மதத் தலைவர்களால் நிராகரிக்கப்பட்டார். அவரது வாழ்க்கையின் முடிவில், நாம் பார்ப்பது போல், கோவிலை இயக்கிய பிரபுத்துவத்தால் அவர் நிராகரிக்கப்பட்டார்-சதுசேயர்கள் மற்றும் பிரதான ஆசாரியர்கள்-இறுதியில் ரோமானியர்களால் அவர் தூக்கிலிட வழிவகுத்தது. கலிலேயாவில் பயணம் செய்த ஊழியத்தின் போது, இயேசு தன்னைப் பற்றி அதிகம் கவலைப்படவில்லை அல்லது தூரத்திலுள்ள எருசலேமில் உள்ள ஆசாரியர்களுடன் சிக்கிக் கொள்ளவில்லை. அவருடைய சர்ச்சைகள் பெரும்பாலானவை பரிசேயர்கள் மற்றும் எழுத்தாளர்கள் என அழைக்கப்படும் நியாயப்பிரமாண வல்லுநர்கள் உள்ளிட்ட உள்ளூர் யூத அதிகாரிகளிடமிருந்தே இருந்தன, அவருடைய போதனைகள் தவறானவை என்றும், கடவுள் விரும்புவதை அவர் தவறாகப் புரிந்து கொண்டார் என்றும், அவரும் அவரைப் பின்பற்றுபவர்களும் நியாயப்பிரமாணத்தை இழிவுபடுத்தினர் என்றும், இதன் விளைவாக, அவருடைய சக்திவாய்ந்த செயல்கள் கடவுளிடமிருந்து வரமுடியாது, ஆனால் பிசாசிலிருந்து வந்தவை.
மற்ற யூத போதகர்களுடன் இயேசு கொண்டிருந்த சர்ச்சைகள் கடவுளுடைய நியாயப்பிரமாணத்தைப் பின்பற்ற வேண்டுமா என்பதில் இல்லை என்பதை நான் வலியுறுத்த வேண்டும். அதற்கு அனைவரும் ஒப்புக்கொண்டனர். இயேசுவும் அவருடைய சீஷர்களும் யூத பழக்கவழக்கங்களைக் கடைப்பிடித்தனர், யூத பண்டிகைகளைக் கடைப்பிடித்தார்கள், யூத நியாயப்பிரமாணத்தைப் பின்பற்றினார்கள். அதற்கு பதிலாக சர்ச்சைகள் சட்டத்தின் சரியான விளக்கத்தின் மீது இருந்தன. இவை உள் யூத விவாதங்களாக இருந்தன, மற்ற யூதக் குழுக்களுக்கிடையில் நடப்பதை விட கடுமையான அல்லது பழிவாங்கும் தன்மை இல்லை, எடுத்துக்காட்டாக, எசேனியர்களுக்கும் பரிசேயர்களுக்கும் இடையில்.
பரிசேயர்களுடனான இயேசுவின் சில கருத்து வேறுபாடுகள், ஒரு நபர் எடுக்க வேண்டிய தார்மீக முடிவுகளை உள்ளடக்கியது (அவற்றில் பல இன்றும் மத நபர்களால் தொடர்ந்து விவாதிக்கப்படுகின்றன) சட்டத்தில் கொடுக்கப்பட்ட சில முழுமையற்ற அறிவுறுத்தல்களின் அடிப்படையில் அல்லது நியாயப்பிரமாணத்தில் நேரடியாக குறிப்பிடப்படாத விஷயங்களை உள்ளடக்கியது. முந்தையவருக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு: ஒரு மனிதன் தன் மனைவியை விவாகரத்து செய்வதற்கு சட்டம் ஏற்பாடு செய்தது (cf. உபா. 24: 1—4). பரிசேயர்களிடையே கூட விவாகரத்துக்கான நியாயமான காரணங்கள் தொடர்பான சர்ச்சைகள் இருந்தன; மோசே வழங்கிய சட்டபூர்வமான காரணங்கள் வெறுமனே ஒரு தற்காலிக நடவடிக்கை என்றும், ஒருபோதும் மக்களை விவாகரத்து செய்ய கடவுள் விரும்பவில்லை என்றும் இயேசு வலியுறுத்தினார். 6 பிந்தையவர்களுக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு: ஊழல் நிறைந்த சிவில் அரசாங்கத்தை ஒருவர் ஆதரிக்க வேண்டுமா? இயேசுவைப் பொறுத்தவரை, தற்போதைய ஒழுங்கின் முடிவு உடனடி என்பதால், வரி என்பது அலட்சியமாக இருந்தது: "சீசருக்கு சொந்தமானவற்றை சீசருக்குக் கொடுங்கள்" (அதாவது, சீசர் தனது சொந்த எண்ணத்தைத் தோற்றுவித்த பணம்; மாற்கு 12: 13-17 ; ஜி.தாம். 100). இத்தகைய கொள்கைகள் வெவ்வேறு யூத தலைவர்களிடையே பரவலாக விவாதிக்கப்பட்டன.
இரு தரப்பினரும் ஒப்புக்கொண்ட சட்டங்கள் சரியான முறையில் விளக்கம் அளிப்பது தொடர்பாக பரிசேயர்களுடன் இயேசு கொண்டிருந்த சச்சரவுகள் கடவுளால் வழங்கப்பட்டன, அவை பின்பற்றப்பட வேண்டும். நான் இங்கே ஒரு முழுமையான பட்டியலைக் கொடுக்க மாட்டேன், ஆனால் இரண்டை சுருக்கமாகக் குறிப்பிடுகிறேன்: சப்பாத் மற்றும் தசமபாகம் பற்றிய சட்டங்கள். இன்றும் கூட, புதிய ஏற்பாட்டின் வாசகர்கள், சில அறிஞர்கள் உட்பட, கேள்வியை ஆராய்வதற்கு உறுதியளித்தவர்கள், இயேசு ஓய்வுநாளில் மொசைக் வேலையை தடைசெய்ததாக நினைத்து, ஓய்வுநாளைக் கடைப்பிடிக்க வேண்டாம் என்று தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை வலியுறுத்தினார். நிச்சயமாக, அவருடைய பரிசேய எதிரிகள் இயேசுவை சப்பாத்தை உடைத்ததாக குற்றம் சாட்டினர் என்பது உண்மைதான். ஆனால் உண்மையில் நற்செய்தி மரபுகளில் எந்த இடத்தையும் கண்டுபிடிப்பது கடினம், அங்கு எபிரெய வேதாகமத்தில் காணப்படும் சப்பாத் சட்டங்களை மீறி இயேசு உண்மையில் எதையும் செய்கிறார்.
பரிசேயர்கள் சப்பாத்தை உடைத்ததாக குற்றம் சாட்டிய ஒவ்வொரு சந்தர்ப்பத்திலும், இயேசு சப்பாத்தின் சட்டங்களைப் பற்றிய விளக்கத்தை உடைத்துவிட்டார்-உதாரணமாக, சப்பாத்தை குணப்படுத்துவதன் மூலமோ அல்லது தம்முடைய சீஷர்கள் ஓய்வுநாளில் சாப்பிட சில தானியங்களை பறிக்க அனுமதிப்பதன் மூலமோ. ஆனால் ஓய்வுநாளில் குணப்படுத்துவது நியாயப்பிரமாணத்தில் எங்கும் தடைசெய்யப்படவில்லை, இயேசுவே ஓய்வுநாளில் தானியத்தை பறித்ததாகக் கூறப்படவில்லை. இயேசுவைப் பொறுத்தவரை, சப்பாத்தில் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதைத் தீர்மானிக்கும் ஒரு மிகப் பெரிய கொள்கை உள்ளது: "சப்பாத் மனிதர்களுக்காக செய்யப்பட்டது, சப்பாத்துக்காக மனிதர்கள் அல்ல" (மாற்கு 2:27). வேறு வார்த்தைகளில் கூறுவதானால், சப்பாத் ஒரு சிறந்த நல்லது-இது மற்ற வாராந்திர நடவடிக்கைகளில் இருந்து ஓய்வெடுக்க மிகவும் தேவையான நாள். ஆனால் அது யாருக்கும் சுமையற்ற சுமையை ஏற்படுத்துவதல்ல. தேவனுடைய நியாயப்பிரமாணம் மனிதர்களை காயப்படுத்தாமல் உதவுவதேயாகும் என்பதால், ஓய்வுநாளில் மற்றவர்கள் உதவி செய்வதைச் செய்வது சரியானது, மற்றவர்கள் காயப்படுத்துவது அல்ல (மாற்கு 3: 4).
இந்த தீர்ப்பை பரிசேயர்கள் ஓரளவிற்கு ஏற்றுக்கொண்டனர். உதாரணமாக, ஒரு விவசாயிக்கு சப்பாத்தில் ஒரு குழிக்குள் விழுந்த ஒரு மிருகம் இருந்தால், அதை வெளியே இழுப்பது சரியானது என்று பரிசேயர்கள் தீர்ப்பளித்ததை நாம் அறிவோம் (இதற்கு மாறாக, எசெனியர்கள் இந்த தீர்ப்பு மிகவும் தளர்வானது என்று கூறியது இப்போது சவக்கடல் சுருள்களிலிருந்து) .7 கே (லூக்கா 14: 5; மத். 12:11) மற்றும் எல் (லூக்கா 13:15) ஆகிய இரண்டிலும் இயேசுவே பரிசேயக் காட்சியைக் குறிப்பிடுகிறார், ஆனால் அதை ஒரு படி மேலே கொண்டு செல்கிறார்: மனிதர்கள் மதிப்புடையவர்கள் விலங்குகளை விட கடவுளுக்கு அதிகம், எனவே சப்பாத்தில் ஒருவருக்கு பயனளிக்கும் ஒன்றைச் செய்வது முற்றிலும் ஏற்றுக்கொள்ளத்தக்கது. மேலும், இதுபோன்ற கருத்துக்களுக்கு விவிலிய முன்னுதாரணத்தை இயேசு மேற்கோள் காட்டியதாக பல சான்றுகள் உள்ளன, எபிரேய பைபிளில் கூட கடவுள் ஓய்வுநாளில் சில செயல்களை ஏற்றுக்கொள்வதை சுட்டிக்காட்டுகிறார் (மாற்கு 2: 25-26; யோவான் 7: 22-23). ஆகவே, இயேசு ஓய்வுநாளைப் பற்றிய சட்டங்களை ரத்து செய்தார் என்று நினைப்பது ஒரு பிழையாகும்: அவர் ஓய்வுநாளைத் தானே வைத்துக்கொண்டு, சப்பாத்தைப் பற்றிய சட்டங்களை கடவுள் புரிந்துகொண்டார், கடவுள் இறுதியில் என்ன விரும்புகிறார் என்பதைப் பற்றிய அவரது மிகப் பெரிய கருத்தை கருத்தில் கொண்டு, மக்கள் முழுமையாக வாழ வேண்டும் மற்றவர்களுக்காக. அந்தக் கொள்கையை மீறும் சட்டத்தின் எந்தவொரு விளக்கமும் தானாகவே நீதிமன்றத்திற்கு வெளியே நிராகரிக்கப்பட்டது. பரிசேயர்கள் இயேசுவோடு முரண்படுகிறார்கள்-அது எசேனியர்களுடனும் மற்றவர்களுடனும் முரண்பட்டது போலவே - நியாயப்பிரமாணம் எவ்வாறு விளக்கப்பட வேண்டும், அது கடைப்பிடிக்கப்பட வேண்டுமா என்பதல்ல.
இரண்டாவது உதாரணத்தைக் கவனியுங்கள், ஏற்கனவே 10 ஆம் அத்தியாயத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது: தசமபாகம். தசமபாகம் செய்வதற்கான பரிசேய நடைமுறையைப் பற்றிய இயேசுவின் வார்த்தைகளில், வாங்கிய மற்றும் வளர்ந்த எல்லா பொருட்களிலும் 10 சதவிகிதத்தை கடவுளுக்குக் கொடுக்கும் யோசனையை அவர் கண்டிக்கவில்லை. நேர்மையான நபர் செய்ய வேண்டிய அனைத்து தயாரிப்புகளுக்கும் தசமபாகத்தின் மொசைக் சட்டங்கள் பயன்படுத்தப்பட வேண்டும் என்பதற்கு உத்தரவாதம் அளிப்பதற்காக வடிவமைக்கப்பட்ட இந்தக் கொள்கை, "சட்டத்தின் எடையுள்ள விஷயங்கள்" என்று அவர் அழைப்பதை விட குறைந்த முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது என்று அவர் வெறுமனே கருதுகிறார். கடவுளுக்கு வழங்கப்பட்ட புதினா மற்றும் சீரகம் ஆகியவற்றின் அளவு மிகவும் முக்கியமானது என்று எவரும் வலியுறுத்துகிறார்கள். கடவுள் விரும்பியது எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக அவரை நேசிப்பதற்கும், அண்டை வீட்டாரை தங்களைப் போலவே நேசிப்பதற்கும் உறுதியளித்த மக்கள் (கே: மத் 23:23; லூக்கா 11:42).
சில சமயங்களில் இயேசு அன்பிற்கு முக்கியத்துவம் கொடுப்பதை ஒரு தீவிரத்திற்கு தள்ளியிருக்கலாம், மற்றவர்களுக்கு அவர் நியாயப்பிரமாணத்தை தள்ளுபடி செய்தார். உதாரணமாக, பாரம்பரியத்தின் சில பகுதிகளில், எபிரேய பைபிளின் மையமாக இருக்கும் சில தூய்மை விதிகளை அவர் நிராகரிப்பதாக தெரிகிறது. உதாரணமாக, ஒரு கட்டத்தில், உணவுக்கு முன் ஒருவரின் கைகளைக் கழுவும் பரிசேய நடைமுறையின் அவசியத்தை அவர் மறுக்கிறார். இந்த வகையான சடங்கு கழுவுதல் கிருமிகளை அகற்றுவதற்காக அல்ல-இந்த மக்களுக்கு கிருமிகளைப் பற்றி தெரியாது-ஆனால் கடவுளுக்கு முன்பாக "சடங்கு சுத்தமாக" மாற வேண்டும். இந்த விஷயத்தைப் பற்றிய நமது ஆரம்பகால பாரம்பரியத்தில், இயேசு இவ்வாறு கூறுகிறார்: "ஒருவருக்கு வெளியே அவனுக்குள் நுழைவதன் மூலம் தூய்மையைக் கொண்டுவரக்கூடிய எதுவும் இல்லை; ஆனால் ஒருவருக்கு வெளியே உள்ளவைதான் தீட்டு விளைவிக்கும்" (மாற்கு 7:16) . மார்க்கின் கணக்கில், இயேசு விளக்கமளிக்கிறார்: வெளியில் இருந்து ஒரு நபருக்குள் நுழையும் எதுவும் அந்த நபரை தீட்டுப்படுத்த முடியாது, ஏனெனில் அது அவரது இதயத்திற்குள் ஆனால் வயிற்றில் மற்றும் கழிப்பறைக்குள் நுழையாது .... இதுதான் நடக்கிறது அவரை தீட்டுப்படுத்தும் ஒரு நபரிடமிருந்து, தீய எண்ணங்கள், பாலியல் வக்கிரங்கள், திருட்டுகள், கொலைகள், விபச்சாரம், சட்டவிரோத ஏக்கங்கள், தீய இறந்தவர்கள், வஞ்சகம், வனவிலங்கு, தீய பார்வை, தூஷணம், பெருமை, முட்டாள்தனம். இந்த தீய காரியங்கள் அனைத்தும் ஒரு நபரிடமிருந்து வெளிவந்து தீட்டுப்படுத்துகின்றன (மாற்கு 7: 19-23; cf.G.Thom. 14).
சிலர்-மரபுகளை கடந்து வந்தவர்கள் கூட-ஒரு நபர் எந்த வகையான உணவை சாப்பிட்டார் என்பது முக்கியமல்ல என்று இயேசுவைப் புரிந்துகொண்டார், ஆகவே, எபிரேய பைபிளின் கோஷர் உணவுச் சட்டங்களை வைத்திருக்க எந்த காரணமும் இல்லை. உண்மையில், மார்க்கின் ஆசிரியரால் வழங்கப்பட்ட விளக்கம் இதுதான், இயேசு இதைச் சொல்வதன் மூலம், "எல்லா உணவுகளும் சுத்தமாக இருப்பதாக அறிவித்தார்" (மாற்கு 7: 19) என்பதைக் குறிக்கும் ஒரு அடைப்புக்குறிப்பு கருத்தை சேர்க்கிறார். ஆயினும், யூத சட்டம் இனி செல்லுபடியாகாது என்று ஒரு யூத ஆசிரியர் அறிவிப்பது ஒரு வித்தியாசமான விஷயம். இது வெறுமனே இயேசுவின் நாளுக்குப் பிறகு, குறிப்பாக கிறிஸ்தவ சபைகளில் உள்ள புறஜாதியினருக்கு வழங்கப்பட்ட விளக்கமாகும் என்று நினைப்பதற்கான காரணங்கள் உள்ளன. சூழலில், இயேசுவே மொசைக் உணவுச் சட்டங்களை ரத்து செய்யவில்லை, ஆனால் சாப்பிடுவதற்கு முன்பு கைகளைக் கழுவ வேண்டிய அவசியத்தை மறுக்கிறார். வெளியில் (கைகளை) சுத்தம் செய்வது உண்மையில் உள்ளே (நபர்) சுத்தப்படுத்தப் போவதில்லை. முக்கியமானது என்னவென்றால் அதற்குள் இருப்பதுதான்.
ஆகவே, சப்பாத்தை எவ்வாறு கடைப்பிடிப்பது, என்ன தசமபாகம் செய்வது, எப்படி சாப்பிடுவது என்பது பற்றிய குறுகிய மற்றும் தெளிவான மருந்துகளைப் பின்பற்றுவது உண்மையில் கடவுளுக்கு முன்பாக முக்கியமானது அல்ல. சப்பாத்தை கடைப்பிடிப்பவர், விளைபொருட்களை தசமபாகம் செய்து, கைகளைக் கழுவுகிறார், ஆனால் பின்னர் கொலை அல்லது விபச்சாரம் செய்கிறார், அல்லது வேறொருவரை ஏமாற்றுகிறார் அல்லது அவதூறு செய்கிறார், அல்லது தன்னைத்தானே உயர்த்திக் கொள்கிறார் அல்லது மற்றவர்களை அடக்குகிறார், கடவுள் விரும்புவதை முற்றிலுமாக இழந்துவிட்டார். பரிசேயர்கள், வேறுவிதமாகக் கூறினால், தவறான விஷயங்களை வலியுறுத்தியுள்ளனர். மத்தேயுவின் இயேசுவின் வார்த்தைகளில், அவர்கள் "குண்டியை வெளியேற்றுகிறார்கள், ஆனால் ஒட்டகத்தை விழுங்குகிறார்கள்" (மத் 23:24).
இயேசுவுக்கும் பரிசேயருக்கும் இடையிலான கடுமையான சொல்லாட்சி இரு வழிகளையும் வெட்டியது என்பது தெளிவாகிறது. அதாவது, யூத ஆசிரியர்களால் இயேசு தனது விளக்கங்களை எதிர்த்தவர் மட்டுமல்ல; அவரும் தாக்குதலுக்கு ஆளானார். நம்முடைய ஆரம்பகால ஆதாரங்கள் அனைத்திலும் சிதறிக்கிடந்த பல மரபுகளில் இது சாட்சியமளிக்கிறது, அங்கு இயேசு தனது எதிரிகளில் சிலரை "குருடர்களின் குருட்டுத் தலைவர்கள்" என்று அழைக்கிறார் (கே: மத் 15:14; லூக்கா 6:39; ஜி. தாம். 34) அவர்கள் தங்களை கவனத்தை ஈர்க்கும் நோக்கம் கொண்டவர்கள். தங்களை உயர்த்துவோரைப் பற்றி இயேசு என்ன நினைக்கிறார் என்பதை நாம் அறிவோம் (மாற்கு 12: 38-40; மத் 23: 5; லூக்கா 11:43; 20: 45-47 ஐக் காண்க). தங்களை சந்திக்க முடியாது (அல்லது குறைந்தபட்சம்) தங்களை சந்திக்க முடியாது (கே: மத் 23: 4; லூக்கா 11:46). கடவுளுடைய சித்தத்தைச் செய்ய விரும்புவோருக்கு அவர்களின் விதிகள் உண்மையில் ஒரு தடையாக இருக்கின்றன என்று அவர் வலியுறுத்துகிறார் (கே: மத் 23:13; லுக்கன்: 52; ஜி. தொம். 39, 102), அவர்கள் கோபத்திற்கு ஆளாக நேரிடும் என்று எச்சரிக்கிறார்கள் நியாயத்தீர்ப்பு நாள் வரும்போது கடவுளின் (மாற்கு 12:40; மத் 23:12, 33, 36).
முதல் நூற்றாண்டின் பாலஸ்தீனிய யூத மதத்தின் இயேசுவின் உலகில் பரிசேயர்களுடனான இந்த சூடான கருத்து வேறுபாடுகள் குறிப்பாக இடம் பெறவில்லை என்ற முடிவில் நான் மறுபரிசீலனை செய்ய வேண்டும். யூத ஆசிரியர்களிடையே நிறைய உள் தகராறுகள் இருந்தன-சில சமயங்களில் ஒரே கட்சிக்குள்ளேயே ஆசிரியர்கள் (இவை அவ்வளவு சூடாக இல்லை என்றாலும்) - ஜோசபஸ் குறிப்பிட்டுள்ள வன்முறை "நான்காவது தத்துவத்தின்" ஆதரவாளர்களுடன் சதுசேயர்கள் சதுசேயர்கள் மற்றும் பரிசேயர்களுடன் கடுமையாக உடன்படவில்லை. , ஜான் பாப்டிஸ்ட்டின் தீர்க்கதரிசன பின்பற்றுபவர்கள் எழுத்தாளர்களிடையே நிலையை ஆதரிப்பவர்களுடன், மற்றும் பல. இது சில சமயங்களில் கிறிஸ்தவ வாசகர்களிடையே கருதப்படுவது போல், மற்ற அனைவருக்கும் எதிரான இயேசுவின் வழக்கு அல்ல.
அனைவரும் ஒருவருக்கொருவர் சண்டையிட்டுக் கொண்ட கருத்துக்கள் நிறைய இருந்தன, ஒவ்வொரு குழுவும் அது சரியானது என்றும் மற்றவர்கள் துன்பகரமானவை, தவறானவை என்றும் வலியுறுத்துகின்றன. மேலும், பரிசேயர்களுடனான இந்த சட்ட மோதல்கள் அல்ல, இறுதியில் இயேசுவின் மரணதண்டனைக்கு வழிவகுத்தன. 7 ஆம் அத்தியாயத்தில் முந்தைய கட்டத்தில் நான் குறிப்பிட்டது போல, பரிசேயர்கள் இயேசுவின் நாளில் சக்தி வாய்ந்தவர்கள் அல்ல.
அவர்களின் மிகுந்த பக்திக்காக அவர்கள் பரவலாக மதிக்கப்பட்டிருந்தாலும் (எஞ்சியிருக்கும் ஆதாரங்களின் அடிப்படையில் இது நிறுவப்படுவது சற்று கடினம்) அவர்களுக்கு அரசியல் செல்வாக்கு, சிவில் அதிகாரம் அல்லது சட்டமன்ற அதிகார வரம்பு எதுவும் இல்லை. இயேசுவுடனான அவர்களுடைய தகராறுகள், அவரின் சிலுவையில் அறையப்படுவதற்கு வழிவகுக்கவில்லை, உங்கள் சொந்த உள்ளூர் பாப்டிஸ்ட் போதகரின் நிறுவனம் மற்றும் நகரமெங்கும் ஜேசுட் பாதிரியாரை வெளிப்படையாகப் புறக்கணிப்பது, இன்று அவர் கைது செய்யப்பட்டு சிறையில் அடைக்கப்படலாம். இயேசு எருசலேமுக்குச் சென்றபோது, அவரைக் கைதுசெய்த பரிசேயர்கள் அல்ல, அவருடைய விசாரணையில் அவருக்கு எதிராக சாட்சி கொடுத்தார்கள் என்பது வியக்கத்தக்கது. அது சதுசேயர்களும் பிரதான ஆசாரியர்களும் தான். இயேசு தனது குழந்தைப் பருவத்தின் பழக்கமான கிராமப்புற சூழலை விட்டு வெளியேறி, கடவுளின் வரவிருக்கும் தீர்ப்பைப் பற்றிய தனது அபோகாலிப்டிக் செய்தியை தலைநகரான எருசலேமுக்கு எடுத்துச் சென்றபோதுதான், அவரை ம silence னமாக்கும் அளவுக்கு சக்திவாய்ந்தவர்களின் எதிர்ப்பைத் தூண்டினார். கடவுளின் வரவிருக்கும் கோபத்தை அவர்களும் எதிர்கொள்வார்கள் என்று அறிவிப்பதன் மூலம் அவர் அவர்களை புண்படுத்தியவுடன், அவருடைய நாட்கள் எண்ணப்பட்டன.
