டோல்காப்பியம் தேதி

டோல்கப்பியத்தின் ஆசிரியர் தோல்கப்பியர் என்று அழைக்கப்படுகிறார், அவர் அகஸ்திய முனிவரின் சீடராக இருந்தார். [சான்று தேவை] முனிவர் அகஸ்திய (தமிழில் அகதியார்) ரிக் வேதத்தின் பழைய பாடல்களை எழுதியவர் ஆவார். ரிக் வேதத்தின் வயதைப் பயன்படுத்தி, அகஸ்திய முனிவரின் வயதை நிறுவலாம் மற்றும் அகஸ்திய முனிவரின் வயதைப் பயன்படுத்தி, தோல்கப்பியரின் வயது மற்றும் தோல்கப்பியம் ஆகியவற்றை நிறுவலாம். இந்த முறையைப் பயன்படுத்தி டேட்டிங் கி.மு. 1500 இல் அகஸ்தியா 200 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக வாழவில்லை என்ற அனுமானத்துடன் தேதிகளைக் கொடுக்கும்.

டோல்கப்பியத்தின் டேட்டிங் மிகவும் விவாதத்திற்கு உட்பட்டது, அது இன்னும் துல்லியமற்றது மற்றும் நிச்சயமற்றது [5] [6] [7] மேலும் இந்த துறையில் அறிஞர்கள் மத்தியில் பரந்த கருத்து வேறுபாடுகளைக் கண்டிருக்கிறது. [7] [8] [9] இந்த வேலை கிமு 5 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் 3 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடையில் பல்வேறு விதமாக தேதியிடப்பட்டுள்ளது. [5] [7] [8]

மூன்று தமிழ் அகாடமிகளின் இருப்பைப் பற்றி 8 ஆம் நூற்றாண்டின் இராயானார் அகப்பொருல் என்ற படைப்பில் விளக்கமளிக்கும் வர்ணனையிலிருந்து ஆன்டிலுவியன் டேட்டிங் பெரும்பாலும் உருவானது; எந்தவொரு தொல்பொருள் / மொழியியல் ஆதாரங்களும் இல்லாததால் அவை இப்போது நிராகரிக்கப்பட்டுள்ளன. [8] [9] கருத்து வேறுபாடுகள் இப்போது கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து அல்லது அதற்குப் பிந்தைய வேறுபட்ட தேதிகளை மையமாகக் கொண்டுள்ளன, [5] [8] [10] ஒரு மதிப்பீட்டில் (ஒரு தாவரவியலாளர்-எழுத்தாளரால்) பொ.ச. 10 ஆம் நூற்றாண்டின் பிற்பகுதியில் இருந்தது. [7] சில அறிஞர்கள் இதை ஒரு தனிமனிதனாக அல்லாமல் கி.மு. 3 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் 5 ஆம் நூற்றாண்டுக்கும் இடையில் எழுதப்பட்டதாக மதிப்பிடப்பட்ட பாகங்கள் அல்லது அடுக்குகளில் தேதியிட விரும்புகிறார்கள். [2]

முன்மொழியப்பட்ட தேதிகள் [தொகு]

ஈராவதம் மகாதேவன், ஒரு இந்திய கல்வெட்டு, வாதிடுகிறார், பொழிப்புரை பொ.ச. 7 ஆம் [11] நூற்றாண்டின் மேல் வரம்பை டோல்கப்பியத்தின் தேதியில் நிர்ணயிக்கிறது, இதன் அடிப்படையில் டோல்கப்பியம் புசியைப் பயன்படுத்துவதை நன்கு அறிந்திருக்கிறது - வேறுபடுத்துவதற்கான ஒரு அடையாளக் குறி உள்ளார்ந்த உயிரெழுத்துடன் மெய் எழுத்துக்களில் இருந்து தூய மெய் - அந்த காலத்திற்கு முன்பு கல்வெட்டுகளில் இது ஏற்படாது. [12]

தமிழ் அகராதியின் ஆசிரியரான வையபுரி பிள்ளை, டோல்கப்பியத்தை பொ.ச. 5 அல்லது 6 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையதல்ல என்று தேதியிட்டார். [5] [13]

திராவிட மொழிகளில் நிபுணத்துவம் பெற்ற செக் இந்தோலாஜிஸ்ட் கமில் வி. ஸ்வெலேபில், டோல்கப்பியத்தின் மையத்தை கிறிஸ்தவத்திற்கு முந்தைய காலத்திற்கு முந்தையதாகக் குறிப்பிடுகிறார். [14]

19 ஆம் நூற்றாண்டின் பிரஸ்பைடிரியன் மிஷனரியாக மாறிய மொழியியலாளர் ராபர்ட் கால்டுவெல், திராவிட மொழிகளின் முதல் ஒப்பீட்டு இலக்கணத்தைத் தயாரித்தார், தற்போதுள்ள அனைத்து தமிழ் இலக்கியங்களையும் அவர் ஜைன சுழற்சி என்று அழைக்கும் காலத்திற்கு மட்டுமே தேதியிட முடியும் என்று கூறுகிறார், அவர் பொ.ச. 8 முதல் 13 ஆம் நூற்றாண்டு வரை . [9] இருப்பினும், கால்டுவெல்லுக்கு பண்டைய தமிழ் இலக்கியத்தின் ஒரு பெரிய பகுதியை (தமிழ்: பசுமை நூல்கள் உட்பட: தமிழ்: பத்த்புப்பாட்டு மற்றும் தமிழ்: சபா புராணனூரு உட்பட) மறுஆய்வு செய்வதன் பலன் இல்லை, அவை பின்னர் சி.வி.தமோதராம்பிள்ளை மற்றும் யு.வி. சுவாமிநாத ஐயர் ஆகியோரால் கண்டுபிடிக்கப்பட்டு வெளியிடப்பட்டன.

ஜப்பானிய இந்தோலஜிஸ்ட்டான தகானோபு தகாஹஷி, டோல்கப்பியம் பொ.ச. 1 அல்லது 2 ஆம் நூற்றாண்டு வரையிலான மிகப் பழமையான டேட்டிங் மற்றும் பல கி.பி.

திராவிட இலக்கியம் மற்றும் வரலாற்றின் அறிஞரான டி. ஆர். சேஷா ஐயங்கார், "கிறிஸ்தவ சகாப்தத்திற்கு முன்பு" பொய் சொல்ல டோல்கப்பியம் இயற்றப்பட்ட தேதியை மதிப்பிடுகிறார். [15]

பண்டைய மொழிகள் மற்றும் கல்வெட்டு பற்றிய நிபுணரான டாக்டர் பரிசு சிரோமனி, தமிழ்நாட்டின் அனைமலை என்ற இடத்தில் காணப்பட்ட தமிழ் பிராமி கல்வெட்டுகளின் பகுப்பாய்வின் அடிப்படையில், அசோகாவின் (கி.மு. 300) தோல்காப்பியத்தின் தேதியை மதிப்பிடுகிறார். [16. ]

வி.எஸ். ராஜம், பழைய தமிழில் நிபுணத்துவம் வாய்ந்த மொழியியலாளர், கிளாசிக்கல் தமிழ் கவிதைகளின் ஒரு குறிப்பு இலக்கணம்: 150 பி.சி.-ஐந்தாம் / ஆறாம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தைய ஏ.டி. இதை "கி.பி ஐந்தாம் நூற்றாண்டுக்கு முந்தையது" என்று குறிப்பிடுகிறார். [17]

முழு சங்க கார்பஸிலும் சமஸ்கிருத காவ்யா பாரம்பரியத்தின் செல்வாக்கைக் கண்டறிய முயற்சிக்கும் டச்சு அறிஞரான ஹெர்மன் டைகென், டோல்கப்பியம் பொ.ச. 9 ஆம் நூற்றாண்டிலிருந்து ஆரம்பம் என்று வாதிடுகிறார். சமஸ்கிருதத்திற்கு சமமான ஒரு கிளாசிக்கல் மொழியாக தமிழின் க ti ரவத்தை உயர்த்துவதற்கான 9 ஆம் நூற்றாண்டின் பாண்டியன் திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக டோல்கப்பியம் மற்றும் சங்க இலக்கியத்தின் புராணக்கதைகளை நடத்துவதன் மூலமும், பாரம்பரியமாக ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட தேதிகளுக்கு புதிய தேதிகளை ஒதுக்குவதன் மூலமும் அவர் இந்த முடிவுக்கு வருகிறார். வேறுபட்ட இலக்கியங்களின் பிரிவு (சங்க இலக்கியம், சங்கத்திற்கு பிந்தைய இலக்கியம் மற்றும் தேவரம் போன்ற பக்தி இலக்கியம்). [10] எவ்வாறாயினும், ஹெர்மன் டைகனின் படைப்புகள் அடிப்படை, வழிமுறை மற்றும் பிற அடிப்படையில் ஜி.இ. ஃபெரோ-லூஸி, ஜார்ஜ் ஹார்ட் மற்றும் அன்னே மோனியஸ். [18] [19] [20]

திராவிட மொழிகளின் ஆய்வுக்கு செமினலாக பங்களித்த 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இந்தோலாஜிஸ்ட் சி சி பர்னெல், டோல்கப்பியம் "எட்டாம் நூற்றாண்டை விட மிகவும் பிற்பகுதியில்" தேதியிட முடியாது என்று கருதினார். [21]

 THE BIBLE AS METAPHOR

Ever since Benedict Spinoza and Thomas Hobbes in the seventeenth century—in other words, since the beginning of modern philosophy—there has been a continuing debate about the Bible authors' identity. Knowing their identity would place them in specific eras and would shed light on the diverse motives that would have driven this magnificent text. From the traditional assumption that Moses, inspired by God, wrote the Pentateuch, through the Bible criticism of the nineteenth century that dissected the text and assigned the sections to different times and places, to current interpretations that attribute the greater part of the work to the Persian or even the Hellenistic period, there have been numerous and conflicting hypotheses. But while there has been considerable progress in the field, resulting directly from the achievements of philology and archaeology, it is doubtful that we shall ever know with certainty when the Bible was written and who its authors were.

The position of the Israeli pioneers of the Tel Aviv school—Nadav Na'aman, Israel Finkelstein, Ze'ev Herzog and others—who argue that the historical core of the Bible was composed in the reign of Josiah, toward the end of the kingdom of Judah, offers attractive conclusions, but much of its interpretation and reasoning is less than solid. Their analyses, showing that the Bible could not have been written before the end of the eighth century BCE and that most of the stories it contains lack all factual substance, are fairly persuasive.118 But their basic assumption—that the invented past was an obvious product of a manipulative ruler, Josiah—inadvertently leads to a problematic anachronism.

For example, The Bible Unearthed, a rich and stimulating book by Israel Finkelstein and Neal Asher Silberman, depicts a fairly modern national society whose sovereign, the king of Judah, seeks to unify his people and the refugees from the defeated kingdom of Israel by inventing the Torah. The desire to annex the territory of the northern kingdom prompts the writing of a rallying history in order to unite the two parts of the new nation. Yet these two able archaeologists, and others who follow in their footsteps, have no extra-biblical evidence about a monotheistic cult reform in Josiah's little kingdom in the seventh century BCE. They are content to rely on this text as long as there are no findings to contradict it, and they load it repeatedly with elements typical of political modernity. On encountering their work, the reader is likely to imagine that although the inhabitants of Judah and the refugees from Israel did not have television or wireless sets in every rural hut, they could at least read and write, and eagerly circulated the newly printed Torahs.

In an illiterate peasant society without an educational system or a standard common language, and with limited means of communication—only a few percent could read and write—a copy or two of the Torah might have been a fetish but could not have served as an ideological campfire. Similarly, a sovereign's dependence on his subjects' goodwill is also a modern phenomenon, which archaeologists and Bible scholars, with little historical awareness, keep grafting onto ancient history. Kings did not need to rally the masses around a national politics. They generally contented themselves with a loose ideological-dynastic consensus among the administrative class and a narrow stratum of landed aristocracy. They did not need the commitment of the people, nor did they have the means of yoking its consciousness, such as it was, to their monarchy

Explaining the origin of the first monotheism in the context of widespread propaganda conducted by a small, marginal kingdom seeking to annex the land to the north is a very unconvincing historiographic argument. However, it might be indicative of an anti-annexationist mood in early twenty-first-century Israel. It is a strange theory that the bureaucratic and centralistic needs of the government of little Jerusalem before its fall gave birth to the monotheistic cult of "YHWH-alone" and the composition of a retrospective theological work in the form of the historical parts of the Bible.119 Surely Josiah's contemporaries, reading the narratives describing Solomon's mighty palaces, would have expected to witness remnants of past grandeur in their city streets. But since those vast ancient palaces had never existed, as archaeology has shown, how could they have been described prior to their imaginary destruction?

It is more probable that the ancient kingdoms of Israel and Judah left detailed administrative chronicles and vainglorious victory inscriptions, composed by obedient court scribes—such as the biblical Shaphan, son of Azaliah120—as was the case in other kingdoms in the region. We don't know, and never will know, what those chronicles contained, but in all probability some were preserved in the surviving archives of the kingdoms, and after the fall of the kingdom of Judah the authors of the books of the Bible used them, with amazing creativity, as raw material from which to compose the most influential texts in the birth of monotheism in the Near East. To these chronicles they added some parables, legends and myths that circulated among the intellectual elites throughout the region, producing a fascinating critical discourse about the status of the earthly ruler from the viewpoint of a divine sovereign.121

The upheaval of the exile and "return" in the sixth century BCE could have allowed the literate Judean elite—former court scribes, priests and their offspring—greater autonomy than they might have enjoyed under a direct dynastic monarchy. A historical contingency of political breakdown and the resulting absence of an exigent authority gave them a new and exceptional opportunity for action. Thus was born a new field of unique literary creativity whose great reward lay not in power but in religion. Only such a situation could explain, for example, how it was possible both to sing the praises of the dynastic founder (David) and at the same time depict him as a sinner punished by a superior divine being. Only thus could the freedom of expression, so rare in premodern societies, produce a theological masterpiece.

We may therefore propose the following hypothesis: the exclusive monotheism that stands out on abnost every page in the Bible was the result not of politics—the politics of a minor local king seeking to expand his realm—but of culture: the remarkable encounter between Judean intellectual elites, in exile or returning from exile, with the abstract Persian religions. This monotheism probably found its source in an advanced intellectual system but was extruded from it and, like many revolutionary ideologies throughout history, seeped into the margins under political pressure from the conservative center. It is no accident that the Hebrew word dat ("religion") is of Persian origin. This early monotheism would become fully developed in its late encounter with Hellenistic polytheism.

The theory of the Copenhagen-Sheffield school—Thomas L. Thompson, Niels Peter Lemche, Philip Davies and others'"—is more convincing, even if we do not adopt every one of its assumptions and conclusions. It says, in effect, that the Bible is not a book but a grand library that was written, revised and adapted in the course of three centuries, from the late sixth to the early second BCE. It should be read as a multilayered literary construction of a religious and philosophical nature or as theological parables that sometimes employ quasi-historical descriptions for educational purposes, aimed especially at future generations (as the system of divine punishment often punishes the descendants for their forebears' transgressions).123

The various ancient authors and editors sought to create a coherent religious community, and drew lavishly on the glorious politics of the past to prepare a stable, durable future for a cult center in Jerusalem. Concerned to isolate it from the idolatrous population, they invented the category of Israel as a sacred, chosen people whose origins lay elsewhere, in contrast to Canaan, a local anti-people of hewers of wood and drawers of water. This text-group's appropriation of the name Israel was perhaps due to its rivalry with the Samaritans, who saw themselves as heirs to the kingdom of Israel.12'1 This self-isolating literary politics, which began to develop between the little "province of Yahud" and the centers of high culture in Babylonia, accorded well with the global identity policies of the Persian empire, whose rulers took pains to separate communities, classes and linguistic groups in order to retain control over their vast possessions.

Some of the leaders, judges, heroes, kings, priests and prophets (mainly the later ones) who populate the Bible may have been historical figures. But their time, their relationships, their motives, their real power, the boundaries of their rule, their influence and manner of worship—that is to say, what really matters in history—were the product of a later imagination. Likewise, the intellectual and religious consumers of the biblical story cycles—namely, the early Jewish faith communities—took shape much later.

Knowing that Shakespeare's play Julius Caesar tells us little about ancient Rome but a good deal about England in the late sixteenth century does not detract from its power and helps us to view its historical testimony in a different light. Sergei Eisenstein's film 77;e Battleship Potemkin, which is set during the revolution of 1905, tells us little about that uprising but much about the ideology of the Bolshevik regime in 1925, when the film was made. Our attitude to the Bible should be the same. It is not a narrative that can instruct us about the time it describes but is instead an impressive didactic theological discourse, as well as a possible testimony about the time it was composed. It would have been a more reliable historical document if we knew with greater certainty when each of its parts was written.

For many centuries the Bible has been regarded by the three monotheistic cultures—Judaism, Christianity and Islam—as a divinely inspired work, evidence of God's manifestation and preeminence. With the rise of nationalism in modern times, it began to be seen increasingly as a work composed by human beings as a reconstruction of their past. Even in prenationalistic Protestant England, and even more so among the Puritan setders in North America and South Africa, the book became, through anachronism and fervent imagination, a kind of ideal model for the formation of a modern religious-political collectivity.125 In the past, Jewish believers tended not to delve into it. But with the rise of the Jewish enlightenment, growing numbers of cultivated individuals began to read the Bible in a secular light.

Yet, as this chapter has tried to show, it was only the appearance of prena-tionalist Jewish historiography in the latter half of the nineteenth century that gave the Bible a leading role in the drama of the rise of the modern Jewish nation. The book was transferred from the shelf of theological tracts to the history section, and adherents of Jewish nationalism began to read it as if it were reliable testimony to processes and events. Indeed, it was elevated to the status of mythistory, representing an incontrovertible truth. It  became the locus of secular sanctity that was not to be touched, and fromwhich all consideration of people and nation must begin.

Above all, the Bible became an ethnic marker, indicating a common origin for people of very different backgrounds and secular cultures yet all still hated for their religion, which they barely observed. That was the meaning that underlay this image of an ancient nation, dating back almost to the Creation, that came to be imprinted in the minds of people who felt themselves dislocated in the rough-and-tumble of modernity'. It became imprinted in their consciousness of the past. The welcoming bosom of the Bible, despite (or perhaps because of) its miraculous and legendary character, could provide a long, almost an eternal, sense of belonging—something that the fast-moving, freighted present could not give them.

In this way, the Bible became a secular book that schoolchildren read to learn about their ancient forefathers—children who would later march proudly as soldiers fighting wars of colonization and independence.