சாக்ரட்டுகளின் இறப்பை புரிந்துகொள்ள, அவர் தனது சிறைச்சாலையில் ஹெம்லாக் குடித்துவிட்டார் என்பதை அறிய இது போதுமானதாக இல்லை, அவரது நிர்வாகிகளின் குழுவிற்கு பேசும்போது. ஏதென்ஸில் உள்ள சமூக மற்றும் அரசியல் நிலைமை மற்றும் சாக்ரடீஸின் போதனைகள் பற்றி நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டியது அவசியம் - அவரது எதிரிகள் ஆபத்தானதாகக் கண்டது மற்றும் அவரது வாழ்க்கையை தத்துவ ரீதியாகவும் மகிழ்ச்சியாகவும் எடுக்க உதவியது, அவரது சுவாசத்திற்கு முன் உதடுகளில் ஒரு புத்திசாலித்தனமான புத்திசாலித்தனம் கடந்த. மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியரின் மரணத்தைப் புரிந்து கொள்ள, அவர் மெம்பிஸில் உள்ள ஒரு மோட்டலின் பால்கனியில் சுட்டுக் கொல்லப்பட்டார் என்பதை அறிவது போதாது. சிவில் உரிமைகள் இயக்கத்தின் போது அமெரிக்காவில் ஏற்பட்ட சமூக மற்றும் அரசியல் கொந்தளிப்பு பற்றியும், அவரைப் பின்பற்றுபவர்களை உற்சாகப்படுத்திய மற்றும் அவரது எதிரிகளை பயமுறுத்திய அவரது செய்தியைப் பற்றியும் நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். இயேசுவின் மரணத்தைப் புரிந்து கொள்ள, அவர் எறியப்பட்டு, எருசலேமின் சுவர்களுக்கு வெளியே சிலுவையில் அறையப்பட்டார் என்பதை அறிந்து கொள்வது போதாது. முதல் நூற்றாண்டு பாலஸ்தீனத்தின் சமூக மற்றும் அரசியல் உலகத்தைப் பற்றியும், அவர் வழங்கிய செய்தியைப் பற்றியும், சக்தியற்றவர்களுக்கு விடுதலையான நம்பிக்கையைக் கொண்டுவந்த செய்தி, ஆனால் சக்திவாய்ந்தவர்களுக்கு எழுச்சி ஏற்படும் பயம் பற்றியும் நீங்கள் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்.
இயேசுவின் வார்த்தைகள் நிறைவேறும் என்று அதிகாரத்தில் இருந்தவர்கள் உண்மையில் அஞ்சினர் என்பதல்ல. மனுஷகுமாரன் விரைவில் வந்து தங்கள் அரசாங்கத்தையும், நிறுவனங்களையும், அதிகாரத்தின் தளத்தையும், அவர்களின் வாழ்க்கையையும் அழிக்கக்கூடும் என்ற எண்ணத்தில் அவர்கள் எந்த வகையிலும் தங்கள் செருப்பை அசைக்கவில்லை.
ஆனால், இயேசுவைப் போன்ற கலகலப்பானவர்கள் ஒரு கூட்டத்திற்கு என்ன செய்ய முடியும் என்பதை அவர்கள் அறிந்திருந்தார்கள், சமாதானத்தைக் காத்துக்கொள்வது சில சமயங்களில் வன்முறையை நாடலாம். இந்த விஷயத்தில், எல்லாவற்றையும் கருத்தில் கொண்டு, இது ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட வன்முறைச் செயலாகும். அவருடைய செய்தியை என்றென்றும் ம silence னமாக்குவதற்காக, ஒரு சிலுவையில் அறைந்த வயதின் உடனடி முடிவின் இந்த தீக்குளிக்கும் செய்தியின் போதகர் அவர்களிடம் இருந்தார். அல்லது அவர்கள் நினைத்தார்கள்.
இயேசுவின் செய்திக்கும் அவருடைய மரணத்திற்கும் இடையிலான தொடர்பு முக்கியமானது, மேலும் இயேசுவின் வாழ்க்கையைப் பற்றிய வரலாற்று ஆய்வுகள் அந்த இணைப்பை எவ்வளவு சிறப்பாக நிறுவுகின்றன என்பதைப் பொறுத்து மதிப்பீடு செய்யலாம். உண்மையில் இது வரலாற்று இயேசுவின் பல சித்தரிப்புகளில் ஒரு பொதுவான பலவீனம்: இயேசு சொன்னதையும் செய்ததையும் புனரமைப்பதில் அவை பெரும்பாலும் முற்றிலும் நம்பத்தகுந்தவை, ஆனால் அவர்களுடைய மரணத்தை அவர்களால் உணர முடியாது. உதாரணமாக, எல்லோரும் கடவுளை நேசிக்க வேண்டும், ஒருவருக்கொருவர் நல்லவர்களாக இருக்க வேண்டும் என்று வெறுமனே கற்பித்த ஒரு யூத ரப்பியாக இயேசு புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்றால், ரோமானியர்கள் அவரை ஏன் சிலுவையில் அறைந்தார்கள்? அன்பையும் தயவையும் கற்பிப்பது குற்றம் அல்ல. அல்லது இயேசு தன்னைக் கண்டுபிடித்த பொருள்முதல்வாத உலகத்தை எதிர்ப்பதில் முக்கியமாக அக்கறை கொண்டிருந்தால், சமுதாயத்தின் பொறிகளைத் தவிர்த்து, எளிமையான, இயற்கையான வாழ்க்கையை வாழ்வதற்கு தங்களுடைய உடைமைகளை விட்டுக்கொடுக்கும்படி தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை வலியுறுத்தினார் என்றால், அவருக்கு ஏன் மரண தண்டனை விதிக்கப்பட்டிருக்கும்? உங்கள் பொருட்களை மற்றவர்களுடன் பகிர்ந்து கொள்வது மரண தண்டனை அல்ல.
சில நேரங்களில் அறிஞர்கள் இயேசுவின் வாழ்க்கையின் புனரமைப்புகளுக்கும் (எ.கா., ஒரு அன்பான ரப்பி அல்லது எதிர் கலாச்சார சினிக்) மற்றும் அவரது இறப்புக்கும் இடையே தொடர்புகளை ஏற்படுத்த முயற்சிக்கின்றனர், மேலும் இந்த முன்மொழியப்பட்ட இணைப்புகளை கவனமாக கவனிக்க வேண்டும். பெரும்பாலும் அவை மெல்லியவை. சுருக்கமாக, இங்கே ஆரம்பத்தில், இயேசுவின் அபோகாலிப்டிக் செய்தி மற்றும் பணிக்கும் ரோமானியர்களால் அவர் தூக்கிலிடப்பட்டதற்கும் என்ன தொடர்பு என்று நான் நினைக்கிறேன். இந்த அத்தியாயத்தின் மீதமுள்ள விவரங்கள் மேலும் செல்லும்.
இயேசு தனது வாழ்க்கையின் முடிவில், வரவிருக்கும் தீர்ப்பின் வெளிப்படுத்தல் செய்தியை எருசலேமுக்கு கொண்டு வந்தார். இந்த தீர்ப்பு மனுஷகுமாரனால் சுமத்தப்படும், அவர் கடவுளை எதிர்க்கும் அனைவரையும் அழித்து ராஜ்யத்தைக் கொண்டுவருவார் என்று அவர் அறிவித்தார். இது ஏழைகளுக்கும் ஒடுக்கப்பட்டவர்களுக்கும், இயேசுவின் செய்தியைக் கேட்டு முழுமையாக கடவுளிடம் திரும்பிய அனைவருக்கும் ஒரு ராஜ்யமாக இருக்கும், எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக கடவுளை நேசிக்கவும், அண்டை வீட்டாரை தங்களைப் போலவே நேசிக்கவும் அவர்கள் இதயத்தில் தீர்மானிக்கிறது. இந்த செய்தியை ஏற்க மறுத்தவர்கள் கண்டிக்கப்பட வேண்டும்-அவர்கள் பரிசேயர்களைப் போலவே, கடவுளின் தோராவை "t" க்கு பின்பற்றினாலும், அல்லது எசேனியர்களின் தூய்மை விதிகளை கடைபிடித்தாலும், அல்லது ஆலயத்தின் தியாக வழிபாட்டுக்கு உண்மையாக இருந்தாலும்கூட சதுசேயர்களால் ஊக்குவிக்கப்பட்டது. உண்மையில், இந்த பல்வேறு குழுக்களில் உள்ள மதத் தலைவர்களும், அவர்கள் பிரதிநிதித்துவப்படுத்திய நிறுவனங்களும் மனுஷகுமாரனின் வருகையில் அழிக்கப்படும். எனவே, ஆலயமும் கூட.
எருசலேமுக்கு வந்தபின் இயேசு இந்தச் செய்தியைப் பிரசங்கித்தது மட்டுமல்லாமல், அதைச் செயல்படுத்தி, ஆலயத்திற்குள் நுழைந்து, வரவிருக்கும் ஒரு எச்சரிக்கையாக அழிவின் ஒரு வகையான அடையாளச் செயலில் ஈடுபட்டார், சில அட்டவணைகளைத் தகர்த்து, லேசான முரட்டுத்தனத்தை ஏற்படுத்தினார். இந்த பொது காட்சி மற்றும் அதனுடன் வந்த செய்தி, பஸ்கா பண்டிகையின்போது நிலைமை எவ்வளவு வெடிக்கும் என்பதை உணர்ந்த அந்த இடத்தில் இருந்த சில பிரதான ஆசாரியர்களை கோபப்படுத்தியது, கொண்டாட்டத்தின் போக்கை ஒரு ம silent ன ஆர்ப்பாட்டமாக மாற்றியது, அது எப்போதும் மோசமான ஒன்றில் வெடிக்கக்கூடும், 7 ஆம் அத்தியாயத்தில் பார்த்தோம். ஒரு எழுச்சிக்கு பயந்து, ஆசாரியர்கள் ஒருவருக்கொருவர் கலந்துரையாடினர், இயேசு கைது செய்யப்பட்டு, ஆலயத்திற்கு எதிரான அவருடைய வார்த்தைகளைப் பற்றி அவரிடம் கேள்வி எழுப்பினார். அவரைத் தளர்வாக ஓடுவது ஆபத்தானது என்பதை உணர்ந்த அவர்கள், அவரை வழியிலிருந்து வெளியேற்ற முடிவு செய்தனர். எவ்வாறாயினும், அவர்களால் இந்த விஷயத்தை அவர்களால் கையாள முடியவில்லை, ஏனென்றால் ரோமானியர்கள் யூத அதிகாரிகளை குற்றவாளிகளை தூக்கிலிட அனுமதிக்கவில்லை. ஆகவே, அவர்கள் அவரை பிலாத்துவிடம் ஒப்படைத்தார்கள், இன்னும் ஒரு பிரச்சனையாளரை வெளியேற்றுவதில் எந்தவிதமான மனநிலையும் இல்லை, அவர் ஒரு பெரிய குழப்பத்தை ஏற்படுத்தக்கூடும். அரசியல் குற்றச்சாட்டுக்களில் இயேசு ரோமர்களால் தூக்கிலிடப்பட்டார். இந்த கட்டணங்கள் என்னவென்பதையும், நான் இப்போது எழுப்பியுள்ள இந்த பல்வேறு புள்ளிகளின் பிற விவரங்களையும், தொடர்ந்து வரும் முழுமையான ஓவியத்தில் பார்ப்போம்.
இயேசுவின் கடைசி நாட்களைப் பற்றிய அத்தகைய தகவல்களுக்கு, அவருடைய வாழ்க்கையின் வேறு எந்த காலத்தையும் விட நமக்கு நன்கு அறியப்படுகிறது. ஏனென்றால், நற்செய்தி எழுத்தாளர்களைப் பொறுத்தவரை, அவரது வாழ்க்கை அவரது மரணத்திற்கான ஒரு தயாரிப்பாகவே காணப்பட்டது. ரோமானியப் பேரரசின் முக்கிய நகர்ப்புறங்களில் தேவாலயம் இரட்சிப்பின் செய்தியைப் பரப்பி, இயேசுவின் பொருளைப் பற்றிய அதன் இறையியல் புரிதலை வளர்த்துக் கொண்டபின், இந்த ஆசிரியர்கள், பல தசாப்தங்களுக்குப் பின்னர், தங்கள் கணக்குகளைத் தயாரித்தனர். அவருடைய வாழ்க்கையே முக்கியமானது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நற்செய்திகள் இயேசு செய்த அற்புதமான காரியங்களையும் அவர் அளித்த எழுச்சியூட்டும் போதனைகளையும் விவரிக்கின்றன.
ஆனால் இந்த ஆரம்பகால கணக்குகளின் கவனம் இயேசுவின் கடைசி நாட்களில் உள்ளது. மார்க் தனது பதினாறு அத்தியாயங்களில் ஐந்தை இயேசுவின் கடைசி நாட்களில் அர்ப்பணிக்கிறார், ஜான் இருபத்தொன்றில் பத்து அர்ப்பணிக்கிறார். நற்செய்திகள் முக்கியமாக இயேசுவின் பேரார்வம், அதாவது அவருடைய துன்பம் மற்றும் இறப்பு பற்றிய கணக்குகள் அல்லது சில அறிஞர்கள் கூறியது போல், நற்செய்திகள் நீண்ட அறிமுகங்களைக் கொண்ட பேஷன் விவரிப்புகள் என்று கூறுவது இல்லை. எருசலேமுக்கான பயணம் இயேசு தனது வயதுவந்த வாழ்க்கையின் பெரும்பகுதியை கிராமிய நகரங்களிலும் கலிலேயா கிராமங்களிலும் கழித்தார். ஆனால் யூடியாவின் தலைநகரான எருசலேம் நகரில் ஆண்டு பஸ்கா பண்டிகையின்போது அவரது வாழ்க்கை முடிந்தது. இது எங்கள் ஆரம்பகால ஆதாரங்களின் ஒருங்கிணைந்த சாட்சியமாகும். இயேசு தம்முடைய சீஷர்களுடன் எருசலேமுக்கு ஏன் சென்றார் என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை.
ஒரு இறையியலாளர், நிச்சயமாக, அது உலகின் பாவங்களுக்காக இறப்பதற்காகவே என்று கூறலாம். இருப்பினும், இந்த பார்வை நற்செய்தி சொற்களை அடிப்படையாகக் கொண்டது (மாற்கு 8:31; 9:31; 10: 33-34-ல் இயேசு தனது சொந்த ஆர்வத்தைப் பற்றிய கணிப்புகள் போன்றவை) ஒற்றுமையின் அளவுகோலைக் கடக்க முடியாது, அதில் அவர்கள் இயேசுவை சித்தரிக்கிறார்கள் தனது சொந்த விதியின் விவரங்களை முழுமையாக அறிந்தவர். ஒரு கண்டிப்பான வரலாற்று கண்ணோட்டத்தில்-அதாவது, வரலாற்று அடிப்படையில் நாம் காட்டக்கூடிய விஷயங்களுக்கு நம்மைக் கட்டுப்படுத்துகிறோம்-ஒருவேளை 7-ஆம் அதிகாரத்தில் நாம் கண்டதை நினைவுகூர வேண்டும், பஸ்கா ஒரு பிரபலமான பண்டிகை என்றும், அதன் கொண்டாட்டத்தின் போது எருசலேமின் அளவு பெருகியது என்றும். அப்படியானால், பஸ்கா பண்டிகையை கொண்டாடுவதற்காக, அந்த நேரத்தில் பல ஆயிரக்கணக்கான யூதர்களைப் போலவே இயேசு எருசலேமுக்குச் சென்றார்.
மறுபுறம், எருசலேமில் இயேசுவின் நடவடிக்கைகள் நன்கு சிந்திக்கப்பட்டதாகத் தெரிகிறது. அவர் வந்ததும், கோவிலுக்குள் நுழைந்து ஒரு கலக்கத்தை ஏற்படுத்தினார். பின்னர் அவர் பல நாட்கள் கோவிலில் கழித்தார், வரவிருக்கும் ராஜ்யத்தைப் பற்றிய தனது செய்தியைக் கற்பித்தார். இந்த ராஜ்யம் உடனடி என்பதை இயேசுவின் புரிதலுடனும், அதற்கான தயாரிப்பில் மனந்திரும்ப வேண்டும் என்று மற்றவர்களுக்குக் கற்பித்த அவசரத்துடனும், இஸ்ரேலின் இதயத்தில் இந்த செய்தியை அறிவிப்பதற்காக அவர் எருசலேமுக்கு துல்லியமாக சென்றார் என்று முடிவு செய்வது நல்லது. பஸ்கா பண்டிகையின்போது, உலகெங்கிலும் உள்ள உண்மையுள்ள யூதர்கள் கடந்த காலங்களில் தங்கள் ஒடுக்குமுறையாளர்களிடமிருந்து அவர்களைக் காப்பாற்றிய கடவுளை வணங்குவதற்காக கூடிவருவார்கள், மேலும் ஒரு முறை அவ்வாறு செய்வார்கள் என்று எதிர்பார்க்கப்பட்டது. அப்படியானால், இந்த இரட்சிப்பு எவ்வாறு நிகழும் என்பதை தம் மக்களிடம் சொல்லவும், அவர்கள் செய்த பாவங்களை மனந்திரும்பி அவருடைய போதனைகளை ஏற்றுக்கொள்வதன் மூலமும் அதற்குத் தயாராகும்படி அவர்களை வற்புறுத்துவதற்காக இயேசு ஆலயத்திற்கு வந்தார்.
இந்த இரட்சிப்பின் தீர்ப்பும் ஆலயத்தின் அழிவு உட்பட பாரிய அழிவுகளும் அடங்கும். வரவிருக்கும் மேசியாவைப் பற்றி எபிரெய வேதாகமத்தின் ஒரு தீர்க்கதரிசனத்தை நிறைவேற்றுவதற்காக, இயேசு எருசலேமுக்குள் குறிப்பாக கண்கவர் பாணியில், கழுதையை சவாரி செய்ததாக நற்செய்திகள் குறிப்பிடுகின்றன: "சீயோனின் மகளிடம் சொல்லுங்கள், இதோ, உங்கள் ராஜா தாழ்மையுடன் உங்களிடம் வந்து, கழுதையின் மீதும், கழுதையின் மீதும், கழுதையின் நுரை "(ஏசா. 62:11; சகா. 9: 9, மத் 21: 5 இல் மேற்கோள் காட்டப்பட்டுள்ளது) .1.
இந்த கணக்கு பெருக்கப்பட்ட சான்றளிக்கப்பட்டிருந்தாலும் (மாற்கு 11: 1—10; யோவான் 12: 12-19 ஐக் காண்க), வரலாற்று ரீதியாக துல்லியமாக அதை ஏற்றுக்கொள்வது மிகவும் கடினம்.
பஸ்காவுக்கு முந்தைய நாட்கள் ரோமானிய அதிகாரிகளின் பார்வையில் ஒரு பதட்டமான மற்றும் ஆபத்தான நேரமாகும். வழக்கமாக கடற்கரையில் சிசேரியாவில் தங்கியிருந்த ரோமானிய ஆளுநர், எந்தவொரு எழுச்சியையும் தணிப்பதற்காக துருப்புக்களுடன் தலைநகருக்கு வருவார். இயேசு உண்மையில் இத்தகைய ஆரவாரத்துடன் நகரத்திற்குள் நுழைந்தால், மக்கள் தங்கள் புதிய ஆட்சியாளர், தீர்க்கதரிசனங்களை நிறைவேற்றும் ராஜா (ஆகவே, தற்போதைய ஆட்சியாளரையும் அவருடைய படைகளையும் வீழ்த்த வேண்டும்!) என்று அவருக்கு ஆதரவாகக் கூச்சலிட்டால், புரிந்து கொள்ள இயலாது ஏன் அவர் கைது செய்யப்படவில்லை மற்றும் உடனடியாக வழியிலிருந்து வெளியேற்றப்படவில்லை. ஒருவேளை நாம் சொல்லக்கூடியது என்னவென்றால், இயேசு உண்மையில் எருசலேமுக்குள் நுழைந்தார் (!), அவர் விருந்துக்கு வரும் யாத்ரீகர்களில் ஒருவராக இருந்தார், அவர் ஒரு கழுதையின் மீது நுழைந்திருக்கலாம். ஊருக்குச் செல்லும் சாலைகளில் கூட்டமாக இருக்கும் மற்றவர்களும் நடக்க விரும்பவில்லை. மேலும், பிற்காலத்தில், அவருடைய கடைசி நாட்களைத் திரும்பிப் பார்க்கும்போது, இயேசுவின் சீடர்கள் முதலில் இருந்ததை விட கழுதைக்குள் அதிகம் வாசித்திருக்கலாம். இயேசுவின் போதனைகள் மற்றும் குறிப்பிடத்தக்க செயல்களைப் பற்றி எருசலேமில் உள்ள சில மக்கள் ஏற்கனவே கேள்விப்பட்டிருக்கலாம், அவர் நகரத்திற்கு வந்தபோது, இது மேசியாவா என்று சத்தமாக ஆச்சரியப்பட்டார். இதுபோன்ற சில ஊகங்களைப் பற்றி அசாதாரணமான எதுவும் இருந்திருக்காது.
இயேசுவின் நாளுக்கு முன்பும் அதற்குப் பிறகும் இஸ்ரவேலின் வருங்கால ஆட்சியாளராக சிலர் கருதப்பட்ட மற்ற யூதர்களைப் பற்றி நாம் அறிவோம். ரோமானிய அதிகாரிகளுக்கு இதுபோன்ற சாத்தியமான அச்சுறுத்தல்களுக்கு பொதுவாக என்ன நடந்தது என்பது எங்களுக்குத் தெரியும். அவை பொதுவாக செயல்படுத்தப்பட்டன .2
இயேசு எருசலேமுக்கு வந்தவுடன் என்ன செய்தார் என்பதை தீர்மானிக்கும்போது நாம் இன்னும் உறுதியான நிலையில் இருக்கிறோம். பஸ்கா பண்டிகைக்கு பல யாத்ரீகர்களைப் போலவே, அவர் விருந்துக்கு ஒரு வாரத்திற்கு முன்பே வந்ததாகத் தெரிகிறது. எபிரேய பைபிளின் படி, ஒரு நபர் விருந்து கொண்டாடுவதற்கு முன்பு இறந்த உடல்களுடனான எந்தவொரு தொடர்பிலிருந்தும் சடங்கு முறையில் சுத்திகரிக்கப்பட வேண்டும். இந்த சுத்திகரிப்புக்கு ஒரு வாரம் தேவைப்பட்டது, இது பொதுவாக எருசலேமில் செய்யப்பட்டது (எண் 9, 19 ஐப் பார்க்கவும்). பெரும்பாலான மக்களுக்கு, இது வரவேற்கத்தக்க தேவையாக இருக்கலாம்: இது பெரிய நகரத்தில் விடுமுறைக்கு இன்னும் கொஞ்சம் உத்தரவாதம் அளிக்கிறது. இயேசுவுக்கு இன்னும் கொஞ்சம் தீவிரமான திட்டங்கள் இருந்தன.
அவர் வந்ததும், இயேசு ஆலயத்திற்குள் நுழைந்து ஒரு கலக்கத்தை ஏற்படுத்தினார்.
எங்கள் முந்தைய ஆதாரமான மார்க், அவர் கோவிலில் வாங்கும் மற்றும் விற்கும் நபர்களை வெளியேற்றினார், பணத்தை பரிமாறிக்கொள்ளும் நபர்களின் அட்டவணைகளையும், பலியிடும் விலங்குகளை விற்பனை செய்பவர்களின் இருக்கைகளையும் அவர் கவிழ்த்துவிட்டார், யாரையும் சுமக்க அவர் அனுமதிக்க மாட்டார் ஆலயத்தின் வழியாக எதையும் (மாற்கு 11:15). இந்த நிகழ்வை இயேசுவின் ஊழியத்தின் முடிவில் முடிவுக்கு பதிலாக வைக்கும் யோவானின் கூற்றுப்படி, அவர் இதை ஒரு கயிறு கொண்டு செய்தார் (யோவான் 2:15). இரு இடங்களிலும் அவரது வன்முறைச் செயல்கள் அவரது "சண்டை வார்த்தைகளால்" பொருந்தின: "எனது வீடு எல்லா தேசங்களுக்கும் ஜெப வீடு என்று அழைக்கப்படும்" என்று எழுதப்படவில்லை? ஆனால் நீங்கள் அதை திருடர்களின் குகையில் உருவாக்கியுள்ளீர்கள்! (Mark11: 17).
இவற்றை எடுத்துச் செல்லுங்கள்! என் பிதாவின் வீட்டை வணிக இடமாக மாற்றாதே! "(யோவான் 2:16).
இந்த கணக்குகளைத் திறக்க உதவ, நான் கொஞ்சம் பின்னணியைக் கொடுக்க வேண்டும். எபிரேய பைபிளில் கடவுளால் நிறுவப்பட்டபடி, எருசலேம் ஆலயத்தின் மகத்துவத்தையும் யூத வழிபாட்டிற்கான அதன் தியாக வழிபாட்டின் முக்கியத்துவத்தையும் நான் ஏற்கனவே விவாதித்தேன் (அத்தியாயம் 10 ஐப் பார்க்கவும்). ஆனால் இந்த பணத்தை மாற்றுவோர் மற்றும் விலங்குகளை விற்பவர்கள் என்ன? பெரும்பாலான யூதர்கள் இனி எருசலேமில் வசிக்கவில்லை, ஆனால் ஆலயத்தில் வழிபடுவதற்காக எருசலேமுக்கு ஒரு பயணத்தை-சில நேரங்களில் மிக நீண்ட பயணத்தை மேற்கொள்ள வேண்டியிருந்தது என்பதால், அவர்கள் பலியில் பங்கேற்க அனுமதிக்க ஒருவித ஏற்பாடு செய்ய வேண்டியிருந்தது. வழிபாட்டு. எகிப்திலிருந்து வரும் யாரோ ஒரு ஆட்டுக்குட்டியை அவரது தோள்களில் ஏற்றிக்கொண்டு நடக்கத் தொடங்குவார்கள் என்று எதிர்பார்க்க முடியாது, குறிப்பாக பலியிடப்பட்ட விலங்குகள் காயம் மற்றும் கறைகளிலிருந்து முற்றிலும் விடுபட வேண்டும் என்பதால். ஆகவே, ஆலயத்திற்கு அருகிலுள்ள அல்லது அதற்குள் உள்ள யாத்ரீகர்களுக்கு விலங்குகள் வழங்கப்பட வேண்டியிருந்தது. இருப்பினும், ஒரு நபர் அத்தகைய விலங்கை வாங்குவது எப்படி? ரோமானிய நாணயத்தைப் பயன்படுத்துவது சரியாக இருக்காது: இது சீசரின் ஒரு உருவத்தைக் கொண்டிருந்தது, அவர் பேரரசில் சிலர் தன்னை தெய்வீகமாக கருதினார். இஸ்ரவேலின் கடவுள் தனது வழிபாட்டில் எந்தவொரு உருவங்களையும் அனுமதிக்கவில்லை-குறிப்பாக மற்ற கடவுள்கள் என்று அழைக்கப்படும் படங்கள். எனவே, எருசலேமுக்கு பயணிப்பவர்கள் கோயில் வழிபாட்டில் பங்கேற்க கோயில் நாணயத்திற்காக தங்கள் பணத்தை பரிமாறிக்கொள்ள வேண்டியிருந்தது. விக்கிரகாராதன தாக்கங்களிலிருந்து ஆலயத்தை தூய்மையாக வைத்திருப்பதற்காக இது இருந்தது. நிச்சயமாக இவை அனைத்தும் நல்லது. கோயில் வழிபாட்டு முறை எவ்வாறு செயல்பட முடியும்?
இயேசு கோவிலுக்குள் நுழைந்ததாகக் கூறப்பட்டு, பணத்தை மாற்றுவோரின் அட்டவணையைத் தூக்கி எறிந்துவிட்டு, பலியிடும் விலங்குகளை விற்றுபவர்களை வெளியேற்றினார். அவர் உண்மையில் என்ன செய்தார், அதன் அர்த்தம் என்ன? ஆலயத்தின் செயல்பாட்டை இயேசு முற்றிலுமாக மூடிவிட்டார் என்ற மார்க் கூறியது உட்பட, நம் கணக்குகளின் சில அம்சங்கள் மிகைப்படுத்தப்பட்டவை என்று பெரும்பாலான அறிஞர்கள் அறிவார்கள் (யாராலும் எந்தப் பாத்திரங்களையும் எடுத்துச் செல்ல முடியாவிட்டால், விலங்குகளை பலியிடுவதும், கசாப்பு செய்வதும் சாத்தியமில்லை-எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக கோயில் என்ன). நாம் பார்த்தபடி, கோயில் வளாகம் மகத்தானது, மேலும் பெரிய இடையூறுகள் ஏற்படாமல் இருக்க ஆயுதமேந்திய காவலர்கள் இருந்திருப்பார்கள். மேலும், இயேசு உண்மையில் ஆலயத்தில் ஒரு பெரும் பரபரப்பை ஏற்படுத்தியிருந்தால், அவர் ஏன் அந்த இடத்திலேயே கைது செய்யப்படவில்லை, கூட்டத்தைத் தூண்டிவிடுவதற்கு முன்பு அவர் ஏன் வெளியேறவில்லை என்பதை விளக்க முடியாது. இந்த காரணங்களுக்காக, இயேசுவின் செயல்களை மிகைப்படுத்தியதை மார்க்கின் கணக்கு பிரதிபலிக்கிறது போல் தெரிகிறது. ஆனால் மிகைப்படுத்தல்கள் ஒருபுறம் இருக்க, ஆலயத்தில் ஒரு குழப்பத்தை ஏற்படுத்திய ஒரு காரியத்தை இயேசு செய்தார் என்பது கிட்டத்தட்ட உறுதியாகிவிட்டது example உதாரணமாக, சில அட்டவணைகளை கவிழ்த்து, குறைந்தது ஒரு முரட்டுத்தனத்தை உருவாக்கியது. நான் குறிப்பிட்டுள்ளபடி, நிகழ்வு சுயாதீன ஆதாரங்களில் சான்றளிக்கப்படுகிறது .3
மேலும், ஆலயம் பற்றிய இயேசுவின் கணிப்புகளுடன் இது ஒத்துப்போகிறது, அது விரைவில் அழிக்கப்படும். இந்த காரணத்திற்காக, ஆலயத்தில் இயேசுவின் நடவடிக்கைகள் அவருடைய பிரகடனத்தின் அடையாள வெளிப்பாட்டைக் குறிக்கின்றன என்பதை நல்ல எண்ணிக்கையிலான அறிஞர்கள் அங்கீகரிக்கத் தொடங்கியுள்ளனர். இயேசு சில சமயங்களில் தனது வெளிப்படுத்தல் செய்தியை விளக்கும் அடையாளச் செயல்களில் ஈடுபட்டார் என்பதை நாம் நினைவுகூர வேண்டும்: உதாரணமாக, அவர் வரி வசூலிப்பவர்களுடனும் பாவிகளுடனும் தொடர்புபடுத்தினார் (ராஜ்யம் விரட்டியடிக்கப்பட்டவர்களுக்கும் தாழ்த்தப்பட்டவர்களுக்கும் உரியது என்ற அவரது செய்தியை விளக்குகிறது), மேலும் அவர் பன்னிரண்டு சீடர்களைத் தேர்ந்தெடுத்தார் (அவை அவருடைய செய்தியைக் கடைப்பிடிப்பவர்கள் ராஜ்யத்தில் நுழைபவர்களாக இருப்பார்கள்). மனுஷகுமாரன் வரும்போது வரவிருக்கும் அழிவைப் பற்றிய இயேசுவின் மிகப் பெரிய செய்தியைக் கருத்தில் கொண்டு, ஆலயத்தில் இயேசுவின் செயலை ஒரு வகையான தீர்க்கதரிசன சைகையாக, இயற்றப்பட்ட உவமையாகக் கருதுவது சிறந்தது, அதில் அவர் ஒரு சிறிய அளவில் நிரூபித்தார் தீர்ப்பு வரவிருக்கும் நாளில் விரைவில் என்ன நடக்கும். கோயில் அழிக்கப் போகிறது .4
இந்த அத்தியாயத்தின் போது இயேசுவின் வார்த்தைகளின் நற்செய்தி விவரங்கள் உண்மையானவை என்று ஏற்றுக்கொள்ளப்பட வேண்டுமா என்பதை அறிவது கடினம். ஆரம்பகால கணக்கில், எரேமியா தீர்க்கதரிசியை மேற்கோள் காட்டி, ஆலய வழிபாட்டு முறை ஊழலாகிவிட்டது, "திருடர்களின் குகை" (மாற்கு 11:17). சில அறிஞர்கள் கோவிலில் ஊழல் குற்றச்சாட்டுகள் பாரம்பரியத்தின் பிற்கால கிறிஸ்தவமயமாக்கல் என்று கருதினர், இது யூத மத வழிபாட்டின் மீது ஒரு வகையான யூத-விரோத தாக்குதல். இயேசுவின் நாளின் யூதத் தலைவர்களை பேராசை, அதிகாரம் பசி, சுய சேவை செய்யும் நயவஞ்சகர்கள் என்று ஒரே மாதிரியாகக் கூறுவது கிறிஸ்தவர்களுக்கு மிகவும் எளிதானது என்பது உண்மைதான். ஆனால் குற்றச்சாட்டுகள் யூத-விரோதமானவை: அவை எபிரேய பைபிளிலிருந்து எடுக்கப்பட்டவை, மேலும் சில யூதர்கள் எப்போதாவது மற்றவர்களுக்கு எதிராகக் கூறும் குற்றச்சாட்டுகளை பிரதிபலிக்கின்றன (அதாவது, அவை உள் யூத தகராறுகளை பிரதிபலிக்கின்றன). எந்தவொரு சந்தர்ப்பத்திலும், இயேசு அத்தகைய குற்றச்சாட்டுகளை சுமத்தியுள்ளார் என்பது சுயாதீன ஆதாரங்களில் சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது.
விஷயங்களைச் சிறப்பாகச் செய்ய அவர் கற்பனை செய்திருக்கலாம் என்று சொல்வது கடினம். அதாவது, கடவுள் அங்கு கட்டளையிட கட்டளையிட்ட தியாகங்களுக்காக விலங்குகளை விற்காமல், அல்லது சீசரின் உருவத்தைத் தாங்கிய நாணயங்களுடன் விலங்குகளை வாங்க வேண்டும் என்று அவர் நினைத்தாரா என்று ஆலயம் எவ்வாறு செயல்பட முடியும் என்பதை இயேசு குறிப்பிடவில்லை. பணத்தை மாற்றுவோர் மற்றும் விலங்கு விற்பனையாளர்கள் அதிக கட்டணம் வசூலித்ததே பிரச்சினை என்று அவர் கூறவில்லை. செல்வத்திற்கும் அதிகாரத்திற்கும் எதிராகப் பிரசங்கித்த கிராமிய கலிலேயாவைச் சேர்ந்த ஒரு நாட்டு சக மனிதனாக, அந்த இடத்தின் சுத்த செழுமை அவரது இரத்தத்தை கொள்கை அடிப்படையில் கொதிக்க வைத்தது.
எந்தவொரு நிகழ்விலும், ஆலயத்தின் நிறுவனத்தைத் தாக்குவதில் இயேசு மட்டும் இல்லை என்பது தெளிவாகிறது. ஏனென்றால், இயேசுவின் நாளிலும், ஆலயம் சிதைந்துபோனதால் அது விரைவில் அழிக்கப்படும் என்று நினைத்தவர்களுக்கும் முன்பே மற்ற யூதர்களைப் பற்றி நாம் அறிவோம். எரேமியா தீர்க்கதரிசி அவ்வாறு நினைத்தார் (எரே. 7), கும்ரான் சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் எங்களை சவக்கடல் சுருள்களை விட்டுச் சென்றதைப் போலவே (ஹபக்கூக் பற்றிய வர்ணனையைப் பார்க்கவும்). இதேபோன்ற கருத்துக்கள் மற்ற யூத மரபுகளிலும் காணப்படுகின்றன, எடுத்துக்காட்டாக, மோசே 5 இன் அனுமானம் என்ற தலைப்பில் ஒரு அபோக்ரிபல் புத்தகம் மற்றும், முதல் நூற்றாண்டின் இறுதியில், அனானியஸின் மகன் இயேசு என்ற இயேசுவின் பெயரை அறிவித்தல் (அத்தியாயம் 9 ஐப் பார்க்கவும்). சில யூதர்கள் ஆலய வழிபாட்டையும் அதை நடத்திய ஆசாரியர்களும் ஊழல் செய்ததாக நினைத்தார்கள்; இயேசு ஒப்புக் கொண்டார் என்று நினைப்பதில் நம்பமுடியாத ஒன்றும் இல்லை.
ஆயினும், ஆலயம் அழிக்கப்படும் என்ற இயேசுவின் கணிப்பு அவருடைய பரந்த வெளிப்படுத்தல் செய்தியுடன் எவ்வாறு பொருந்தியது? இரண்டு சாத்தியங்கள் தங்களை பரிந்துரைக்கின்றன. ஒருபுறம், புதிய யுகத்தில் ஒரு புதிய கோயில் இருக்கும் என்று அவர் நம்பியிருக்கலாம், இது கடவுளை வணங்குவதற்காக முற்றிலும் பரிசுத்தமானது. இது குறைந்தபட்சம் அவரது சமகாலத்தவர்களாக இருந்த சவக்கடல் சுருள் சமூகத்தின் பேரழிவு மனப்பான்மை கொண்ட எசென்ஸின் பார்வையாக இருந்தது.
அல்லது இனி வரும் தீமைகளோ பாவமோ இருக்காது என்பதால், வரவிருக்கும் ராஜ்யத்தில் ஒரு ஆலயத்தின் தேவை இருக்காது என்று இயேசு நம்பியிருக்கலாம், ஆகவே, பாவநிவிர்த்தியைக் கொண்டுவருவதற்கு விலங்குகளின் கலாச்சார தியாகம் தேவையில்லை. வெளிப்படுத்துதல் புத்தகத்தின் ஆசிரியர் போன்ற அவரது சொந்த அபோகாலிப்டிக் பின்பற்றுபவர்கள் சிலரால் பின்னர் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட பார்வை இதுவாகும் (வெளி. 21:22 ஐப் பார்க்கவும்). இரண்டிலும், இயேசுவின் செயல்களின் உட்பொருள் தெளிவாக இருந்திருக்கும்: இயேசுவைப் பொறுத்தவரை, ஆலய வழிபாட்டு முறையும் அதற்குப் பொறுப்பான அதிகாரிகளும் ஒரு தற்காலிக நடவடிக்கையாகும், மேலும் கடவுளின் திட்டத்தின் மோசமான செயலாகும். ராஜ்யம் வந்தவுடன் அவை விரைவில் அகற்றப்படும்.
இந்த செய்தி ஆலயத்தின் பொறுப்பாளர்களின் கவனத்திலிருந்து தப்பவில்லை, ஜெருசலேமில் உள்ள மக்களின் உள்ளூர் விவகாரங்களில் அதிகாரம் கொண்ட தலைமை ஆசாரியர்களும் நடந்தார்கள். இந்த பூசாரிகள் முக்கியமாக சதுசேயர்கள், அவர்கள் ரோமானிய அதிகாரிகளுடனும், குறிப்பாக ரோமானிய தலைவரான பிலாத்துவுடனும் தலைமை தொடர்பு கொண்டிருந்தனர். எருசலேமில் உள்ள யூத அதிகாரிகளுடன் இயேசு கடுமையான கருத்து வேறுபாடுகளுக்குள் நுழையத் தொடங்குகிறார், சில சமயங்களில் அவர்களுடன் பகிரங்க வாக்குவாதங்களில் ஈடுபடுகிறார், சில சமயங்களில் கேட்பதற்காக கூடிவருகிற எவரிடமும் அவர்களைப் பற்றி மோசமாகப் பேசுகிறார் (மார்க்). பார்க்க, எ.கா., மாற்கு 11: 27-33; 12: 1—12, 18—27; 14: 1).
இயேசு ஒரு வாரத்தை கழித்ததாகத் தெரிகிறது, பின்னர், தனது எதிரிகளை ஆலயத்தில் கற்பிப்பதும் ஈடுபடுவதும். சினோப்டிக் நற்செய்திகள் மூன்றின் படி, அவருடைய மிக வெளிப்படையான அபோகாலிப்டிக் செய்தி அங்கு வழங்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது - இந்தச் செய்தி, கோவிலின் வரவிருக்கும் அழிவு, உலகளாவிய பேரழிவு, அண்ட எழுச்சிகள், பின்னர் வருகை ஆகியவற்றை அவர் கணித்துள்ளார். பரிசுத்த தேவதூதர்கள் முன்னிலையில் மகிமையில் மகுமாரன். இவை அனைத்தும் தங்கள் தலைமுறையினுள் நடக்கும் என்று அவர் கேட்பவர்களுக்கு உறுதியளிக்கிறார் (மத் 24-25; மாற்கு 13; லூக்கா 21).
கூட்டம் பெருகத் தொடங்கியதும், இயேசு மேலும் மேலும் கவனத்தை ஈர்க்கத் தொடங்கினார். கோவிலில் உள்ள யூத அதிகாரிகள் ஒரு எழுச்சியைப் பற்றி கவலைப்பட்டனர். இது இதற்கு முன்பு நடந்தது மற்றும் அடுத்த ஆண்டுகளில் ஒரு நிலையான அச்சுறுத்தலாக மாறியது. தங்கள் பங்கிற்கு, ரோமானிய அதிகாரிகள் ஆயுதம் ஏந்தி செயல்பட தயாராக இருந்தனர். எந்தவொரு பிரச்சினையும் ஏற்படாமல் இருக்க, இயேசுவை திருட்டுத்தனமாக கைது செய்து பொதுமக்கள் பார்வையில் இருந்து வெளியேற்ற முடிவு செய்யப்பட்டது.
இயேசு இறப்பதற்கு முந்தைய வாரத்தில் எந்தவொரு வரலாற்று துல்லியத்தன்மையுடனும் இயேசுவின் அன்றாட நடவடிக்கைகளை மறுகட்டமைப்பது கடினம். அவர் ஆலயத்தில் தனது போதனையில் ஈடுபட்டார் மற்றும் யூத அதிகாரிகளை தனது செய்தியுடன் எதிர்கொண்டார் என்பது நமக்குத் தெரியும். அவர் தனது இரவுகளை நகரத்திற்கு வெளியே, பெத்தானியில் உள்ள நண்பர்களுடன் கழித்தார் என்பதை நாம் அறிவோம் (மாற்கு 11: 11-12; யோவான் 12: 1; இந்த பாரம்பரியம் ஒற்றுமையின் அளவுகோலைக் கடந்து செல்வதாகத் தோன்றுகிறது, ஏனென்றால் கிறிஸ்தவர்கள் உண்மையில் எந்த மைலேஜையும் பெற மாட்டார்கள் அது).
இயேசுவின் இறுதி இருபத்தி நான்கு மணிநேரங்களைப் பற்றி எங்களுக்கு நன்றாகத் தெரியும். இது துரோகம் மற்றும் மறுப்பு, கைவிடுதல் மற்றும் கேலி செய்த கதை.
முற்றிலும் மனித கண்ணோட்டத்தில், இது ஒரு அழகான கதை அல்ல. நம்முடைய ஆரம்பகால கதைகளின்படி, இயேசு தம்முடைய சீஷர்களுடன் பஸ்கா உணவை கொண்டாடினார். அவர் கோவிலில் ஒரு ஆட்டுக்குட்டியைக் கொன்று, அவர்களின் மாலை உணவுக்காக பகலில் சமைத்ததாக எங்களுக்கு உண்மையில் சொல்லப்படவில்லை. ஆனால், பஸ்கா பண்டிகையையொட்டி யூதர்கள் எருசலேமில் செய்ததைப் போலவே, அவர் வேறு ஏதாவது செய்தார் என்று வாதிடுவதற்கு சிறப்பு கெஞ்சும்.
சுவிசேஷங்கள் மட்டுமல்ல, முந்தைய ஆதாரமான பவுலும், இந்த உணவின் குறியீட்டு உணவுகளை இயேசு இன்னும் அதிக முக்கியத்துவத்துடன் ஊற்றினார் என்பதைக் குறிக்கிறது. இந்த கணக்குகளின்படி, புளிப்பில்லாத அப்பம் உடைந்துபோகும் (அல்லது பிரதிநிதித்துவப்படுத்தப்படும்) தன் சீடர்களிடம் அவர் சொன்னார், மேலும் திராட்சை இரசம் அவரது இரத்தம் சிந்தப்படும் (அல்லது குறிப்பிடப்படுகிறது) (மாற்கு 14: 22-25; மத். . 26: 26-29; லூக்கா 22: 15-20; 1 கொரி. 11: 23-26). லார்ட்ஸ் சப்பரின் இந்த "நிறுவனம்" வரலாற்று ரீதியானதா என்பதை அறிவது மிகவும் கடினம். ஒருபுறம், பேசப்பட்ட துல்லியமான சொற்களைப் பற்றி அவர்கள் உடன்படவில்லை என்றாலும், அது சுயாதீன ஆதாரங்களில் சான்றளிக்கப்படுகிறது. இந்த ஆதாரங்களில் ஒன்றான, அந்த நேரத்தில் அங்கு இருந்தவர்களை அறிந்திருப்பதாகக் கூறிய பவுல், நிகழ்வுக்கு இருபது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு எழுதுகிறார். மறுபுறம், கணக்குகள் இயேசுவின் மரணத்தின் சேமிப்பு விளைவின் கோட்பாட்டைக் கொண்டு "கிறிஸ்தவமயமாக்கப்பட்டவை" என்று தோன்றுகிறது (நிச்சயமாக அவர் இறந்தபின் வளர்ந்த ஒரு கோட்பாடு), இங்கே வரலாறு என்ன என்பதை அறிந்து கொள்வது கடினம். பின்னர் இறையியல் என்ன.
அவர் கைது செய்யப்படுவார் மற்றும் தூக்கிலிடப்படுவார் என்று இயேசு அறிந்திருந்தார் என்று நினைப்பது நிச்சயமாக நம்பமுடியாதது அல்ல. சுவரில் எழுதப்பட்டதைப் படிக்க ஒருவர் கடவுளின் நித்திய குமாரனாக இருக்க வேண்டியதில்லை, அது தெளிவாக எழுதப்பட்டிருந்தால். சாக்ரடீஸ் மற்றும் மார்ட்டின் லூதர் கிங் ஜூனியர் பற்றி மீண்டும் சிந்தியுங்கள்! அவர் ஆர்வத்தை மட்டுமல்ல, ஆலயத்தில் உள்ள சில பிரதான ஆசாரியர்களின் விரோதத்தையும் தூண்டிவிட்டார் என்பதை இயேசு அறிந்திருக்க வேண்டும், எருசலேமில் அதிகார அமைப்பு எவ்வாறு செயல்படுகிறது என்பதை அவர் உணர்ந்திருக்க வேண்டும். அதற்கு எடுக்கும் அனைத்தும் அதிகாரத்தில் உள்ள ஒருவரிடமிருந்து வந்த ஒரு வார்த்தை, அவர் வரலாறாக இருப்பார். இது முன்பே நடந்தது, மீண்டும் மீண்டும் நடக்க விதிக்கப்பட்டது.
குறைவான எதிர்பார்ப்பு என்னவென்றால், அது உண்மையில் எப்படி நடந்தது என்பதுதான். இயேசுவின் சொந்தக்காரர்களில் ஒருவரான பன்னிரண்டு உறுப்பினரான யூதாஸ் இஸ்காரியோட் அவரை அதிகாரிகளுக்கு காட்டிக் கொடுத்தார். இந்த துரோக செயல் பாரம்பரியமாக வேறு எதையும் போலவே வரலாற்று ரீதியாகவும் உறுதியாக உள்ளது. ஒரு காரியத்திற்கு, அது பல மடங்கு சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது (மாற்கு 14: 10-11, 43-45; யோவான் 18: 2-3; அப்போஸ்தலர் 1:16; ஒருவேளை 1 கொரி. 11:23). மேலும், பிற்கால கிறிஸ்தவர் அநேகமாக உருவாக்கும் ஒரு விஷயம் அல்ல (இயேசுவின் நெருங்கிய சீடர்களில் ஒருவர் அவரைக் காட்டிக் கொடுத்தார்? அதைவிட அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் மீது அவருக்கு அதிகாரம் இல்லையா?). எங்கள் கணக்குகளின்படி, யூதாஸ் ஒரு யூத ஆயுதக் காவலரை இயேசுவிடம் அழைத்துச் சென்றார், அவரும் அவருடைய சீஷர்களும் திறந்த வெளியில் சிறிது நேரம் செலவழிக்க இரவு உணவை விட்டு வெளியேறிய பிறகு. எவ்வாறாயினும், காட்டிக்கொடுப்பு பற்றிய பல விவரங்கள் வரலாற்று ரீதியாக தெளிவாக இல்லை, யூதாஸ் என்ன காட்டிக் கொடுத்தார், ஏன் அவ்வாறு செய்தார் போன்ற அடிப்படை கேள்விகள் உட்பட.
அவர் காட்டிக் கொடுத்ததை முதலில் கவனியுங்கள். இந்த விஷயம் பெரும்பாலும் மிகவும் எளிமையானதாகக் கருதப்படுகிறது: கூட்டத்தைத் தவிர்த்து இயேசுவை எங்கு கண்டுபிடிக்க முடியும் என்று யூதாஸ் அதிகாரிகளிடம் கூறினார். உண்மையில் அப்படி இருந்திருக்கலாம். ஆனால், இயேசு இருக்கும் இடத்தை அவர்களுக்குச் சொல்ல அதிகாரிகள் ஏன் ஒருவருக்கு பணம் செலுத்த வேண்டியிருக்கும்? அவர்கள் வெறுமனே அவரைப் பின்தொடர்ந்து தங்களைத் தொந்தரவு மற்றும் செலவைக் காப்பாற்றியிருக்க முடியாதா?
இதுதொடர்பாக, இயேசுவின் துரோகத்திற்கும், அவரது விசாரணையில் அவர் மீது சுமத்தப்பட்ட வெளிப்படையான மற்றும் தண்டனைக்குரிய குற்றச்சாட்டுகளுக்கும் ஏதேனும் தொடர்பு இருக்கிறதா என்று பார்ப்பது பயனுள்ளதாக இருக்கும். இந்த குற்றச்சாட்டுகள் இயேசு தன்னைப் பற்றி கூறியதாகக் கூறப்படுகிறது-சில கணக்குகளின்படி, அவர் மேசியா, தேவனுடைய குமாரன், மற்றவர்கள் யூதர்களின் ராஜா என்று (மாற்கு 14:61, 15: 2 ; யோவான் 18:33, 19:19). பிரச்சனை என்னவென்றால், வரலாற்று ரீதியாக உண்மையானது என்று நாம் நிலைநாட்டிய இயேசுவின் பொது போதனைகளில், இயேசு ஒருபோதும் தன்னை இப்படி அழைக்கவில்லை. எனவே அவர் செய்த எண்ணம் அதிகாரிகளுக்கு எங்கிருந்து வந்தது? உண்மையில், யூதாஸ் காட்டிக் கொடுத்தது இதுதான். இயேசு தம்முடைய சீஷர்களுக்கு பகிரங்கமாக சொல்லாத விஷயங்களை தனிப்பட்ட முறையில் கற்பித்தார் என்பதை நாம் அறிவோம். அது, மறைமுகமாக, ஒரு உள் வட்டம் இருப்பதற்கான ஒரு காரணியாக இருந்தது. மேலும், அவர் பகிரங்கமாக செய்ததாக பதிவு செய்யப்படவில்லை என்று தன்னைப் பற்றி உரிமை கோரியதாக அவர் மீதான வழக்கு விசாரணையில் அவர் மீது குற்றம் சாட்டப்பட்டதை நாங்கள் அறிவோம்.
இறுதியாக, உள் வட்டத்தில் ஒருவர் அதிகாரிகளை இயேசுவின் கைது மற்றும் இறுதியில் மரணதண்டனைக்கு வழிவகுத்த தகவல்களை வெளியிட்டார் என்பதை நாங்கள் அறிவோம். ஆகவே, யூதாஸ் காட்டிக் கொடுத்தது வெறுமனே இயேசுவின் இருப்பிடம் அல்ல-ஆர்வமுள்ள அதிகாரிகள் குறைந்த சிரமத்துடனும் செலவினங்களுடனும் பெற்றிருக்கக் கூடிய தகவல்கள், அவர்கள் விரும்பியிருந்தால்-ஆனால் இயேசுவின் தனிப்பட்ட போதனைகள், இதில் சம்பந்தப்பட்டவை மரண தண்டனை.
இந்த விஷயத்திற்கு மேலும் சில பிரதிபலிப்பு தேவைப்படுகிறது. இவ்வளவு நயவஞ்சகமாக நிரூபிக்கப்பட்ட இயேசு தம்முடைய சீஷர்களுக்கு சரியாக என்ன கற்பித்தார்? துரதிர்ஷ்டவசமாக, உறுதியான எதையும் சொல்ல அனுமதிக்க எங்களுக்கு கிடைக்கக்கூடிய வரலாற்று ஆதாரங்கள் எங்களிடம் இல்லை. ஆனால் வெவ்வேறு திசைகளில் இருந்து பல குறிப்புகள் எங்களிடம் வந்துள்ளன, அவற்றை நாம் தீவிரமாகக் கவனிப்பது நல்லது. இயேசுவின் தண்டனைக்குரிய குற்றம் ரோமானிய ஆளுநர் பொன்டியஸ் பிலாத்து இயேசுவுக்கு எதிராக சுமத்தப்பட்ட குற்றச்சாட்டு, அவர் தன்னை யூதர்களின் ராஜா என்று கருதினார் (மாற்கு 15: 2; யோவான் 18:33, 19:19). இயேசுவின் பிரசங்கத்தின் வரலாற்று பதிவை நீங்கள் ஆராயும்போது இது ஒரு வினோதமான குற்றச்சாட்டு.
நம்முடைய எந்த நற்செய்திகளிலும் இயேசு இதை ஒருபோதும் அழைக்கவில்லை. அவர் ஒருபோதும் செய்யாத கூற்றுக்காக அவர் ஏன் தூக்கிலிடப்படுவார்? மேலும், யூத அதிகாரிகள் முன் அவர் விசாரித்தபோது, அவரை வழக்குத் தொடர முன் ஒரு வகையான பூர்வாங்க விசாரணையை நடத்தியபோது, அவர் தன்னை மேசியா என்று அழைத்ததாக குற்றம் சாட்டப்பட்டது (மாற்கு 14:62). நாம் முன்பு பார்த்தபடி, "மேசியா" என்ற சொல் முதல் நூற்றாண்டு யூதர்களுக்கு பல விஷயங்களைக் குறிக்கும். பூமியின் எதிர்கால அண்ட நீதிபதி தீர்ப்பில் வருவார் என்று சிலர் எதிர்பார்த்தார்கள், மற்றவர்கள் வருங்கால பாதிரியாரை மோசேயின் நியாயப்பிரமாணத்தின் அதிகாரப்பூர்வ விளக்கத்தை அளிப்பார்கள் என்று நம்பினர், மற்றவர்கள் கடவுளை எதிர்க்கும் எதிரிகளை வீழ்த்தி எதிர்கால இராணுவத் தலைவரை எதிர்பார்த்தார்கள். புதிய இஸ்ரேல் தேசத்தில் ஒரு இறையாண்மை கொண்ட நாடாக.
வருங்கால அண்ட நீதிபதியைப் பற்றி இயேசுவே பேசினார், ஆனால் அவர் மேசியாவைக் காட்டிலும் மனுஷகுமாரன் என்று அழைத்தார். நியாயத்தீர்ப்புக்குப் பிறகு பூமியில் ஒரு ராஜ்யம் இருக்கும் என்று அவர் கற்பித்தார். ராஜ்யங்கள், அவற்றின் இயல்பிலேயே, ராஜாக்களைக் கொண்டிருந்தால், இந்த ராஜ்யத்தின் ராஜா யார்? இறுதியில், அது கடவுளாகவே இருக்கும், ஆகவே வரவிருக்கும் "தேவனுடைய ராஜ்யம்" பற்றிய இயேசுவின் பொதுவான குறிப்பு. ஆனால், எருசலேமில் கடவுளே உடல் ரீதியாக அரியணையில் அமர்ந்திருப்பார் என்று அவர் நினைக்கவில்லை. பின்னர் யார்? இயேசு தானே சிங்காசனம் செய்யப்படுவார் என்று நினைத்த பல ஆரம்ப மரபுகளில் பல அறிகுறிகள் உள்ளன. நினைவுகூருங்கள்: அவருடைய செய்தியைக் கேட்டு அதைப் பின்பற்றியவர்கள் எதிர்கால தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிப்பார்கள் என்று இயேசு கூறினார். இவ்வாறு இயேசு தன்னை இந்த ராஜ்யத்தின் அறிவிப்பாளராக சித்தரித்தார், அது எப்போது வரும், அது எப்படி வரும் என்பதை அறிந்தவர். அதற்கும் மேலாக, அவர் கடவுளுக்கு முன்பாக ஒரு சிறப்பு நிலைப்பாட்டைக் கொண்டிருப்பதாகத் தெரிகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவருடைய செய்தியை ஏற்றுக்கொள்பவர் தேவனுடைய ராஜ்யத்தில் பிரவேசிப்பார்.
ராஜ்யம் வந்தவுடன் இயேசு தொடர்ந்து கடவுளின் சிறப்பு தூதராக இருப்பாரா? இஸ்ரவேலின் பன்னிரண்டு கோத்திரங்களை ஆளும் பன்னிரண்டு சிம்மாசனங்களில் அமர்ந்திருப்பதாக அவர் தம்முடைய சீஷர்களிடம் சொன்னதை நினைவில் வையுங்கள். இருப்பினும், அவர்கள் மீது யார் இருப்பார்கள்? இயேசுதான் அவர்களை பன்னிரண்டு என்று அழைத்தார். மேலும், வரவிருக்கும் ராஜ்யத்தில் அவருடைய வலது புறத்திலும் இடதுபுறத்திலும் உட்கார அவருடைய சீஷர்கள் அவரிடம் அனுமதி கேட்டார்கள் (எ.கா., மாற்கு 10:37). அவர் இப்போது அவர்களுடைய "ஆட்சியாளராக" இருப்பதைப் போலவே, அவர் ராஜ்யத்தில் ஆட்சியாளராக இருப்பார் என்பதை அவர்கள் புரிந்துகொண்டார்கள். புதிரின் இறுதிப் பகுதியாக, இயேசுவின் வாழ்நாளில், சிலர், குறைந்தபட்சம், அவர் இஸ்ரேலின் எதிர்கால ஆட்சியாளராக இருப்பார் என்று நம்பினர் என்பது கிட்டத்தட்ட உறுதியாகிவிட்டது என்பதை நான் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும். இல்லையெனில், அவர் (அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள்) அவர் இறந்த பிறகு அவர் மேசியா என்று ஏன் நினைத்தார்கள் என்பதை விளக்க முடியாது.
அவர் மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுப்பப்பட்டார் என்று அவர்கள் உறுதியாக நம்பிய பின்னரே அவர்கள் அவ்வாறு சிந்திக்க ஆரம்பித்தார்கள் என்று நீங்கள் கூற முடியாது, கிறிஸ்தவத்திற்கு முன்பு, யூதர்கள் யாரும் இல்லை என்ற மிக எளிய காரணத்திற்காக, எங்களுக்குத் தெரிந்தவரை, அதை எதிர்பார்த்தவர்கள் மேசியா மரித்தோரிலிருந்து உயிர்த்தெழுப்பப் போகிறார். எபிரேய பைபிளிலோ அல்லது பிற்காலத்திலோ, கிறிஸ்தவத்தின் காலம் வரையிலான எஞ்சியிருக்கும் யூத உரையில் மேசியா இறந்து உயிர்த்தெழுப்பப்படுவதாகக் கூறப்படவில்லை. 6 ஆகவே, இயேசுவின் சீஷர்கள் அவரை மேசியா என்று அழைத்தால், அவருடைய மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர்கள் வேண்டும் அவர் உயிருடன் இருந்தபோது அவரை முன்பே மேசியா என்று நினைத்திருக்கிறார். இன்னும் நம்முடைய ஆரம்பகால கணக்குகளில், அவர் மேசியா என்று இயேசு கற்பிக்கவில்லை, அதைப் பற்றி சத்தம் போடாமல் தம்முடைய சீஷர்களை ஊக்கப்படுத்துகிறார்.
இந்த எல்லா தரவையும் ஒருவர் எவ்வாறு புரிந்துகொள்வார்? என் தீர்ப்பில், தன்னைப் பற்றிய இயேசுவின் போதனைகள் யுகத்தின் முடிவு விரைவில் வரப்போகிறது, மனுஷகுமாரனின் வருகை நெருங்கிவிட்டது, ராஜ்யம் கிட்டத்தட்ட இங்கே இருந்தது என்ற அவரது அபோகாலிப்டிக் பிரகடனத்துடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது என்று சொல்வதே சிறந்த தீர்வாகும். அவருடைய வார்த்தைகளுக்கு செவிசாய்ப்பவர்கள் அந்த ராஜ்யத்திற்குள் நுழைவார்கள். இது கடவுளுடைய ராஜ்யமாக இருக்கும், அவர் தேர்ந்தெடுத்தவர்களால் ஆளப்படும்-பன்னிரண்டு சீடர்கள் பன்னிரண்டு சிம்மாசனங்களில். இயேசுவே அவர்களை ஆளுவார். அவர், கடவுளின் வரவிருக்கும் ராஜ்யத்தின் ராஜாவாக இருப்பார். அந்த வெளிப்படுத்தல் அர்த்தத்தில் (நான் அந்த அர்த்தத்தில் மட்டுமே கூறுவேன்) இயேசு தன்னை மேசியா என்று நினைத்தார். அவர் ஒரு அண்ட நீதிபதி, ஒரு அதிகாரப்பூர்வ பாதிரியார் அல்லது ஒரு இராணுவத் தலைவர் அல்ல. வரவிருக்கும் ராஜ்யத்தின் நற்செய்தியை அறிவிக்க கடவுளிடமிருந்து அனுப்பப்பட்டவர் அவர், முடிவு வரும்போது இறுதி ஆட்சியாளராக இருப்பார். அப்படியானால், யூதாஸ் அதிகாரிகளுக்கு என்ன துரோகம் செய்தார்? இயேசுவின் இந்த தனிப்பட்ட போதனை. அதனால்தான், இயேசு தன்னை மேசியா, இஸ்ரவேலின் ராஜா என்று அழைத்த குற்றச்சாட்டுகளை அவர்கள் சமன் செய்ய முடியும். அவர் நிச்சயமாக, வெளிப்படுத்தல் அர்த்தத்தில் அதைக் குறிக்கிறார். அவர்கள் இதை இந்த உலக அர்த்தத்தில் அர்த்தப்படுத்தினர். ஆனால் குற்றம் சாட்டும்போது அவரால் அதை மறுக்க முடியவில்லை. அவர் தன்னைப் புரிந்துகொண்டது அப்படித்தான், பன்னிரண்டு சீடர்கள் அனைவரும் அதை அறிந்தார்கள்.
அப்படியானால், யூதாஸ் இந்த தகவலை ஏன் காட்டிக் கொடுத்தார்? அவர் பணத்திற்காக இதைச் செய்தார் என்று சிலர் நினைத்திருக்கிறார்கள் (மத் 26: 14-15; யோவான் 12: 4-6 ஐக் காண்க). நிச்சயமாக இது சாத்தியம், ஆனால் "முப்பது வெள்ளி துண்டுகள்" என்பது எபிரேய பைபிளில் தீர்க்கதரிசனத்தின் நிறைவேற்றத்தைக் குறிக்கிறது (Zech.11: 12), எனவே வரலாற்று ரீதியாக துல்லியமாக இருக்காது; அதாவது, ஒற்றுமையின் அளவுகோலை அது கடக்காது. ஒரு அரசியல்-இராணுவ மேசியாவின் பாத்திரத்தை ஏற்றுக்கொள்வதில் இயேசுவுக்கு எந்த எண்ணமும் இல்லை என்பதை அறிந்த யூதாஸ் ஏமாற்றமடைந்தார் என்று சிலர் வாதிட்டனர். மற்றவர்கள் அவர் இயேசுவின் கையை கட்டாயப்படுத்த விரும்புவதாகக் கருதினர், அவர் கைது செய்யப்பட்டால் அவர் ஆதரவைக் கூப்பிடுவார், ரோமானியர்களைத் தூக்கியெறியும் ஒரு எழுச்சியைத் தொடங்குவார் என்று நினைத்தார். இந்த விளக்கங்கள் ஒவ்வொன்றிலும் சில தகுதிகள் உள்ளன, ஆனால் இறுதியில், எங்களுக்கு ஒருபோதும் தெரியாது என்று நான் பயப்படுகிறேன்.
கெத்செமனே தோட்டத்தில் (மாற்கு 14: 32; யோவான் 18: 1, 12) இயேசு யூத அதிகாரிகளால் கைது செய்யப்பட்டார் (மார்க் 14:43 மற்றும் யோவான் 18: 3 ஆகியவற்றில் சான்றளிக்கப்பட்டார்). சீடர்கள் அவரை வாள்களால் பாதுகாக்க முயன்றிருக்கலாம் (சான்றளிக்கப்பட்டவை: மார்க் 14: 47—48; லூக்கா 22: 35—38 [எல் பொருள்]; யோவான் 18: 10-11; இது பிற்காலத்தில் ஒரு பாரம்பரியமாகத் தெரியவில்லை சமாதான கிறிஸ்தவர்கள் கண்டுபிடிப்பார்கள்). ஆனால் எங்கள் மரபுகள் அனைத்தும் குறிப்பிடுவதைப் போல அவர்கள் அவரைக் கைவிட்டார்கள். சுயாதீன ஆதாரங்களில் பேதுரு இயேசுவை மூன்று முறை அறிவதை மறுத்துவிட்டதாகக் கூறப்படுகிறது, இது ஒற்றுமையின் அளவுகோலைக் கடக்கக்கூடிய மற்றொரு பாரம்பரியம் (மாற்கு 14: 66-72; யோவான் 18: 15-18, 25-27). ஏராளமான தெளிவான விஷயம் என்னவென்றால், இறுதியில், யாரும் இயேசுவுக்காக எழுந்து நிற்கவில்லை அல்லது அவரது கழுத்தை வெளியே வைக்கவில்லை. அவர் தனியாக விசாரணைக்கு உட்படுத்தப்பட்டு தூக்கிலிடப்பட்டார்.
கைது செய்யப்பட்ட பின்னர், இயேசு யூத அதிகாரிகள் முன் ஒருவித பூர்வாங்க விசாரணையை எதிர்கொண்டார் என்று ஆரம்பகால ஆதாரங்கள் ஒப்புக் கொண்டுள்ளன, அவர்கள் ஆலயத்தின் மத நடைமுறைகளை மட்டுமல்ல, யூதேயாவில் சமூக மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையையும் கட்டுப்படுத்தினர். உண்மையில், இன்று நாம் மத மற்றும் அரசியல் துறைகளுக்கு இடையில் வேறுபடுத்துவது பண்டைய உலகில்-குறிப்பாக பாலஸ்தீனத்தில், மோசேயின் சட்டத்தில் சிவில் மற்றும் கிரிமினல் சட்டங்கள் அடங்கியிருந்தன, கோயிலின் தலைவர்களுக்கு வழங்கப்பட்டன. மக்களின் ஆட்சி. இறுதியில் பாலஸ்தீன விவகாரங்களைக் கட்டுப்படுத்திய ரோமானியர்கள், தங்கள் சாம்ராஜ்யம் முழுவதும் வேறு இடங்களில் நிறுவிய கொள்கைகளைப் பின்பற்றினர். [7] உள்ளூர் பிரபுத்துவங்களுக்கு தங்கள் உள் விவகாரங்களைக் கட்டுப்படுத்தும் உரிமையை அவர்கள் அனுமதித்தனர். மாகாணங்களில் அன்றாட வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு விவரத்திலும் ரோமானியர்கள் ஈடுபட்டிருந்தார்கள் என்று நினைப்பது தவறு, சாம்ராஜ்யம் முழுவதும் ஒவ்வொரு நகரத்திலும் ஒவ்வொரு தெரு மூலையிலும் வீரர்கள் ரோமின் விருப்பத்தை அமல்படுத்துவதற்காக இடுகையிடப்பட்டனர். ரோம் விருப்பம் அடிப்படையில் வருவாயைச் சேகரித்து அதன் பிரதேசத்தைப் பாதுகாப்பதாக இருந்தது. பேரரசின் பெரும்பாலான மக்கள் எல்லைகளை பாதுகாக்க எல்லைகளில் நிறுத்தப்பட்டிருந்த வீரர்களைக் கூட பார்த்ததில்லை.
பாலஸ்தீனத்திலேயே ரோமானிய படைகள் எதுவும் இல்லை (அருகிலுள்ள சிரியாவில் சிலர் இருந்தபோதிலும்). ரோமானிய ஆளுநர் கூட தனது சொந்த பயன்பாட்டிற்காகவும், எழக்கூடிய எந்தவொரு சிரமங்களையும் போக்கவும் ஒரு சிறிய குழுவைக் கொண்டிருந்தார். குறிப்பாக ஜெருசலேமில் பஸ்கா போன்ற சில முக்கிய நேரங்களில் சிரமங்கள் ஏற்படக்கூடும், சமாதானத்தை நிலைநாட்ட ஆளுநர் துருப்புக்களுடன் நகரத்திற்கு வருவார்.
ஆளுநர் சுற்றிலும் இல்லாதபோது, மக்களை ஆட்சி செய்வதற்கும் கட்டுப்பாட்டைப் பேணுவதற்கும் உள்ளூர் அதிகாரிகளுக்கு சலுகை மற்றும் பொறுப்பு இரண்டுமே இருந்தன. யூதேயாவில் பிரபுத்துவம் கோயிலுடன் நெருக்கமாக தொடர்பு கொண்டிருந்ததால், கோவில் தலைமை பூசாரிகள்தான் பிரதான சிவில் அதிகாரிகளாக இருந்தனர். அவர்கள் பிரதான ஆசாரியரால் தலைமை தாங்கப்பட்டனர், எருசலேமில் உள்ள பல சக்திவாய்ந்த பிரபுத்துவ குடும்பங்களில் இருந்து ரோமானிய மேலதிகாரிகளால் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டார். பிலாத்துவின் (பொ.ச. 26-36) முன்னுரிமையின் போது, பிரதான ஆசாரியன் கயபாஸ் ஆவார். அவருக்கும் பிலாத்துக்கும் ஒரு உறுதியான உழைக்கும் உறவு இருந்தது, அநேகமாக, பரஸ்பர புரிதல் எங்கள் மூலங்களிலிருந்து தெளிவாகிறது. பொ.ச. 36-ல் யூத விவகாரங்களை தவறாக நிர்வகித்ததற்காக பிலாத்து பதவி நீக்கம் செய்யப்பட்டபோது, கயபாவும் அகற்றப்பட்டார்.
எனவே ஒரு உள்ளூர் குற்றவாளி முதலில் உள்ளூர் அதிகாரிகளின் முன் கொண்டுவரப்படுவார் என்று அர்த்தம். இயேசுவைப் பொறுத்தவரையில், சன்ஹெட்ரின் என்று அழைக்கப்படும் பிரதான பூசாரி கயபாஸ் மற்றும் அவரது ஆளும் "சபை" (ரோமானியரை விட இயேசுவை கைது செய்தது யூத காவல்துறை ஏன் என்பதையும் இது விளக்குகிறது). துரதிர்ஷ்டவசமாக, இயேசு காயாபாவின் முன் தோன்றியபோது என்ன நடந்தது என்பதை அறிய எங்களுக்கு நம்பகமான வழி இல்லை. ஓரளவுக்கு எங்கள் ஆதாரங்களால் நாங்கள் தடைபட்டுள்ளோம்: கணக்குகளின்படி, ஆஜராகியவர்கள் மறுநாள் காலையில் தூக்கிலிடப்படவிருந்த இயேசுவும் யூத ஆட்சியாளர்களும் மட்டுமே. அப்படியானால், எங்கள் ஆதாரங்கள் அவற்றின் தகவல்களை எங்கிருந்து பெற்றன?
நீதிமன்ற ஸ்டெனோகிராஃபர் இல்லை, அதன் பதிவுகளை அணுகலாம். உண்மையான சிக்கல் என்னவென்றால், சோதனை தொடர்ந்ததைப் புரிந்துகொள்வது கடினம், அது உண்மையில் விவரிக்கப்பட்டபடி நடந்தால். நம்முடைய ஆரம்பக் கணக்கில், பிரதான ஆசாரியன் இயேசுவை உண்மையில் ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட குமாரனாகிய மேசியா என்று கேட்கிறார் (மாற்கு 14:61). இதுவரை மிகவும் நல்ல. ஆனால், இயேசு தான் என்று உறுதிபடுத்தி, பிரதான ஆசாரியனாகிய, மனுஷகுமாரன் வானத்தின் மேகங்களில் வருவதைக் காண்பார் என்று கூறும்போது, இயேசுவின் போதனைகளுடன் வேறொரு இடத்திலேயே தங்களை நன்கு ஒத்துப்போகிறது என்று சொல்லும் போது, பிரதான ஆசாரியன் கூக்குரலிடுகிறார் , "மற்றும் அவரது மரணதண்டனைக்கு அழைப்பு விடுகிறது (மாற்கு 14: 62—64). பிரச்சனை என்னவென்றால், இது உண்மையில், இயேசு சொன்னது என்றால், அவர் எந்த தூஷணமும் செய்யவில்லை. தன்னை மேசியா என்று அழைப்பது அவதூறு அல்ல - இது உங்கள் மக்களின் விடுதலையாளர் / ஆட்சியாளராக இருப்பதை நீங்கள் புரிந்து கொண்டீர்கள் என்பதாகும். மற்ற யூதர்கள் தங்களைப் பற்றியும் மற்றவர்களைப் பற்றியும் இயேசுவுக்கு முன்பும் அதற்குப் பிறகும் இந்த கூற்றை முன்வைத்தார்கள், ஒருபோதும் தூஷண குற்றச்சாட்டுடன். மனுஷகுமாரன் விரைவில் வருவார் என்று சொல்வதும் அவதூறாக இருக்கவில்லை. உங்கள் சொந்த நாளில் ஏதேனும் நடக்கும் என்று தானியேலின் புத்தகம் முன்னறிவித்திருப்பதை ஒப்புக்கொள்வதற்காக இது இருந்தது other மற்ற வெளிப்படுத்தல் தீர்க்கதரிசிகள் அவதூறாகக் காணப்படாமல் சொல்லிக்கொண்டிருக்கிறார்கள்.
அப்படியானால், எங்கள் ஆரம்பகால ஆதாரமான மார்க்கில் விவரிக்கப்பட்டுள்ள வழியிலேயே இந்த வழக்கு தொடர்ந்தது சாத்தியமில்லை. [8] கூடுதலாக, அறிஞர்கள் நீண்ட காலமாக குறிப்பிட்டுள்ளபடி, இந்த வழக்கு விசாரணை சட்டவிரோதமானது என்று தோன்றுகிறது. சன்ஹெட்ரின் எவ்வாறு செயல்பட வேண்டும் என்பதற்கான மிஷ்னாவில் விளக்கங்கள். உதாரணமாக, இரவில் அல்லது ஒரு திருவிழாவில் சோதனைகள் இருக்க முடியாது; மற்றும் ஒரு மரண தண்டனைக்கு இரண்டு தனித்தனி விசாரணைகள் தேவை. இந்த சிரமங்களின் வெளிச்சத்திலும், நான்காவது நற்செய்தி சன்ஹெட்ரினுக்கு முன்பாக ஒரு உண்மையான விசாரணையை விவரிக்கவில்லை என்ற உண்மையிலும், சில யூத ஆட்சியாளர்களின் முன் இயேசு தோன்றியிருக்க வேண்டும் என்று முடிவு செய்வது சிறந்தது, அவரை பிலாத்துவிடம் ஒப்படைக்க முடிவு செய்தார் ஒரு ஆரம்ப கேள்வி, ஆனால் தொடர்ந்ததில் என்ன நடந்தது என்பது எங்களுக்குத் தெரியாது.
பிலாத்துவிடம் இயேசுவின் சோதனை இயேசு பிலாத்துவிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டது என்பது உறுதி. முந்தைய அத்தியாயத்தில் நாம் பார்த்தது போல, நம்முடைய ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ ஆதாரங்களில் (மாற்கு, ஜான், பேதுருவின் நற்செய்தி) பிலாத்து பெயரிடப்பட்டிருப்பது மட்டுமல்லாமல், ஜோசபஸ் மற்றும் டாசிடஸ் ஆகிய இருவரிடமும் இயேசுவின் மரணத்தின் பொறுப்பு அவருக்கு விதிக்கப்பட்டுள்ளது.
யூதேயாவின் ஆளுநராக பிலாத்துவின் பங்கு மற்றும் பொறுப்பு பற்றி நான் ஒரு வார்த்தை சொல்ல வேண்டும். மாகாண ஆளுநர்கள் ரோமானிய பிரபுக்களாக இருந்தனர், அவர்கள் ரோம் கைப்பற்றிய பல்வேறு நிலங்களை நிர்வகிக்க நியமிக்கப்பட்டனர். ரோமானிய பிரபுத்துவத்தின் மேலோட்டத்தில் பிலாத்து இல்லை; அவர் செனட்டரியல், பதவியை விட குதிரையேற்றத்தைச் சேர்ந்தவர். எல்லா ஆளுநர்களையும் போலவே, அவருக்கு இரண்டு முக்கிய பொறுப்புகள் இருந்தன: அஞ்சலி செலுத்துவதும் அமைதியைக் காத்துக்கொள்வதும். இந்த இரண்டு இலக்குகளையும் ஆளுநர்கள் எவ்வாறு அடைந்தார்கள் என்பது குறித்து ரோமில் மத்திய ஏகாதிபத்திய அரசாங்கம் பெரிதாக அக்கறை காட்டவில்லை. அதாவது, இன்றைய காலத்தைப் போலல்லாமல், நாடுகளில்-மிகப் பெரிய நாடுகளில் கூட-உள்ளூர் அதிகாரிகளால் பின்பற்றப்பட வேண்டிய தேசிய சட்டங்கள் உள்ளன, ரோமானியப் பேரரசில், ஆளுநர்களுக்கு ஆட்சி செய்யத் தேவையானதைச் செய்ய கிட்டத்தட்ட இலவச கட்டுப்பாடு வழங்கப்பட்டது. ஒரு ஆளுநர் கலவரங்களைத் தணிக்க துருப்புக்களை அனுப்ப முடியும், எடுத்துக்காட்டாக, பல ஆயிரம் பேர் கொல்லப்பட்டால், அடுத்த முறை வெகுஜனங்கள் கலவரத்திற்கு அவ்வளவு விரைவாக இருக்காது. மேலும் அவர் வாழ்க்கை மற்றும் மரணத்தின் சக்தியைக் கொண்டிருந்தார். யாராவது ஒரு பிரச்சனையாளராக கருதப்பட்டால், குறைந்தபட்சம் மாகாணங்களில் ரோமானியரல்லாத குடிமக்களுக்கு எங்களைத் தாக்கும் எந்தவொரு செயலையும் பின்பற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை-நடுவர் மன்றத்தின் விசாரணையின் அவசியமில்லை, எடுத்துக்காட்டாக, அல்லது கவனமாக அனைத்து சாட்சிகளின் குறுக்கு விசாரணை. மேல்முறையீட்டு செயல்முறைகள் எதுவும் இல்லை, நீதியில் நீண்ட கால தாமதங்களும் இல்லை, மரண தண்டனைக்கு நீண்ட கால அவகாசமும் இல்லை. ஒரு ஆளுநர் குற்றம் சாட்டப்பட்ட ஒரு குற்றவாளியை முயற்சி செய்யலாம், அவருக்கு ஒரு மூல ஒப்பந்தம் வழங்கப்பட்டதாக முடிவு செய்து, அவரை அந்த இடத்திலேயே விடுவிக்க முடியும். அல்லது குற்றம் சாட்டப்பட்டவர் மேலும் சிக்கலை ஏற்படுத்தக்கூடும் என்று ஆளுநர் முடிவு செய்து அவரை தூக்கிலிட முடியும். பின்னர் தண்டனை உடனடியாக மேற்கொள்ளப்பட்டது. இது குறிப்பாக சிக்கலான வழக்கு என்றால், மரணதண்டனை மெதுவாகவும் வேதனையாகவும் இருக்க உத்தரவிடப்படலாம்.
இயேசு பிலாத்துவிடம் ஒப்படைக்கப்பட்டார் (மாற்கு 15: 1; யோவான் 18:28; cf. G.Pet.1). யூத அதிகாரிகள் ஏன் பிரச்சினையை தாங்களே கையாளவில்லை என்பது முற்றிலும் தெளிவாக இல்லை. பஸ்கா பண்டிகையின்போது இதுபோன்ற பிரச்சினைகளை கவனித்துக்கொள்வதற்காக துல்லியமாக நகரத்தில் இருந்த ரோமானிய தலைவருக்கு அவர்கள் மரியாதை காட்ட விரும்பினர். இயேசு பெற்றுக்கொண்ட பெரிய பின்தொடர்பைப் பற்றி அதிகாரிகள் உண்மையிலேயே அக்கறை காட்டியிருக்கலாம் (உண்மையில் அவர் ஒரு பெரிய பின்தொடர்பைப் பெறுகிறார் என்றால்; தெரிந்து கொள்வது கடினம்). அப்படியானால், அவர்கள் மக்களிடையே எந்தவிதமான பகைமையையும் ஏற்படுத்த விரும்பவில்லை. இயேசுவை முற்றிலுமாக வெளியேற்ற வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்பினார்கள்-அதாவது, அவரை தூக்கிலிட வேண்டும் என்று அவர்கள் விரும்பினார்கள். பெரும்பாலான வரலாற்றாசிரியர்கள் ரோமானியர்கள் உள்ளூர் பிரபுக்களை தங்கள் சொந்த விவகாரங்களை நடத்த அனுமதித்த போதிலும், மரண தண்டனைக்கான உரிமையை தங்களுக்கு ஒதுக்கி வைத்தார்கள் என்று நம்புகிறார்கள்.
பிலாத்துக்கு முன் இயேசுவின் விசாரணையில் சரியாக என்ன நடந்தது என்று மீண்டும் சொல்ல முடியாது. பின்னர் அதைப் பற்றிய கதைகளைச் சொன்ன அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் அங்கு இல்லை, முக்கிய பங்கேற்பாளர்களான பிலாத்து மற்றும் பிரதான ஆசாரியர்கள் பின்னர் தங்களை நேர்காணல்களுக்கு கிடைக்கச் செய்திருக்க மாட்டார்கள். விசாரணையில் பெரும் கூட்டத்தின் நற்செய்தி விவரங்கள் சூழ்நிலை நம்பகத்தன்மை அல்லது ஒற்றுமையின் அளவுகோல்களைக் கடக்கவில்லை என்பதையும் நான் சுட்டிக்காட்ட வேண்டும். ஜோசபஸைப் போன்ற பிற ஆதாரங்களில் இருந்து, பிலாத்து ஒரு மிருகத்தனமான சக மனிதர் என்பதை நாம் அறிவோம், அவர் மக்களின் விருப்பத்தை பூர்த்தி செய்யவில்லை. ஒரு குற்றவியல் விசாரணையை வெளிப்படையாக நடத்துவதற்கும் கூட்டத்தின் கருத்துக்களைக் கேட்பதற்கும் எந்த காரணமும் இருந்திருக்காது. ஆயினும், பிற்கால கிறிஸ்தவர்கள், இயேசுவின் மரணத்தில் யூத மக்களின் குற்றத்தை வலியுறுத்த விரும்பியிருக்கலாம், பஸ்கா பண்டிகைக்காக எருசலேமில் திரண்டிருந்த கூட்டத்தில் இது குறிப்பிடப்படுகிறது. யூத மக்கள் அவருடைய இரத்தத்திற்காக அலறுவதை சித்தரிக்கும் கதைகள் அந்த கிறிஸ்தவ முன்னோக்கை பிரதிபலிக்கக்கூடும் (எ.கா., மத் 27:25).
இயேசுவின் விசாரணையில் சிக்கலானது மீண்டும் தன்னைப் பற்றிய தனது கூற்றுக்கள் என்பது கிட்டத்தட்ட உறுதியாகிவிட்டது. இயேசு ஓய்வுநாளைக் கடைப்பிடித்தாரா, அல்லது ஒருவரை ஒருவர் நேசிக்கும்படி சொன்னாரா, அல்லது தம்மைப் பின்பற்றுபவர்களை தங்கள் செல்வத்தை விட்டுக்கொடுக்கும்படி வற்புறுத்தினார் என்பதை பிலாத்து ஒருபோதும் கவனித்திருக்க மாட்டார். ரோம் பிரதிநிதியாக தனது ஆட்சி தொடர்பான விஷயங்களைப் பற்றி அவர் அக்கறை காட்டியிருப்பார். மேலும், மரணதண்டனைக்கான ஆதாரம், எடுத்துக்காட்டாக, இயேசுவின் சிலுவையின் மேல் வைக்கப்பட்டுள்ள தலைப்பில், இயேசு தன்னை யூதர்களின் ராஜா என்று அழைத்தார் என்பது சுயாதீனமாக சான்றளிக்கப்பட்டுள்ளது (மாற்கு 15:26; யோவான் 19:19). இந்த பாரம்பரியம் சான்றளிக்கப்பட்ட மற்றும் சூழல் ரீதியாக நம்பத்தகுந்ததாக இருப்பது மட்டுமல்லாமல், இது ஒற்றுமையின் அளவுகோலையும் கடந்து செல்கிறது. ஏனென்றால், கிறிஸ்தவர்களே இயேசுவைப் பயன்படுத்திய ஒரு தலைப்பு அல்ல, எஞ்சியிருக்கும் நம் மூலங்களிலிருந்து நாம் சொல்லக்கூடிய அளவிற்கு. அவர்கள் இந்த தலைப்பை இயேசுவுக்கு பயன்படுத்தவில்லை என்றால், தன்னைப் பற்றிய தலைப்பைப் பயன்படுத்தியதற்காக அவர் தூக்கிலிடப்பட்டார் என்று கணக்குகள் ஏன் கூறுகின்றன? விசாரணையில் வெளிவந்தது இதுதான்.
மார்க்கின் கணக்கு ஒரு சாட்சி அறிக்கை அல்ல, ஆனால் அது அத்தியாவசியங்களில் வெகு தொலைவில் இருக்காது. இயேசு தன்னை மேசியா என்று பேசுவதாக அறியப்பட்டதாக யூத பிரதான ஆசாரியர்களிடமிருந்து பிலாத்து கேள்விப்பட்டார் (இந்த சூழலில் = "ராஜா"), அதைப் பற்றி அவரிடம் வினவினார். இயேசு இந்த குற்றச்சாட்டை ஒப்புக் கொண்டார் அல்லது அதற்கு எதிராக தற்காத்துக் கொள்ள சிறிதும் செய்யவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அவர் தன்னை ராஜாவாகவே பார்த்தார்-குறைந்தபட்சம் மனுஷகுமாரனின் வருகையுடன் விரைவில் கொண்டுவரப்பட வேண்டிய ராஜ்யத்தின் குறைந்தபட்சம். இனி கேட்க பிலாத்து தேவை. இயேசு கூட்டத்தைத் தூண்டிவிட்டு, தன்னை ரோமின் தனிமனிதர்களின் அரசியல் அபகரிப்பாளராக நினைத்த ஒரு சாத்தியமான பிரச்சனையாளராக இருந்தார். மேலும் கவலைப்படாமல், பிலாத்து அவரை அரசின் எதிரியாக தூக்கிலிட உத்தரவிட்டார். சோதனை இரண்டு நிமிடங்களுக்கு மேல் நீடித்திருக்கக்கூடாது; இது ஒரு நெரிசலான காலை நிகழ்ச்சி நிரலில் பல பொருட்களில் ஒன்றாகும். அதே நாளில் மேலும் இரண்டு நபர்கள் மீது தேசத்துரோக குற்றச்சாட்டு சுமத்தப்பட்டது. மூவரும் சிலுவையில் அறையப்படுவதற்காக நகர வாயில்களுக்கு வெளியே அழைத்துச் செல்லப்பட்டனர்.
இன்று பெரும்பாலான மேற்கத்திய சமூகங்களில், குற்றவாளிகள் பொதுமக்கள் பார்வையில் இருந்து தண்டிக்கப்பட வேண்டும் என்று கருதப்படுகிறது. இது ஒரு மரண தண்டனையை உள்ளடக்கியிருந்தால், மரணதண்டனை முடிந்தவரை மனிதாபிமானமாகவும் நாகரிகமாகவும் இருக்க வேண்டும், இதனால் அந்த நபருக்கு மனித க ity ரவம் மற்றும் ஒழுக்கத்தின் முடிவில் ஒரு நபர் அனுமதிக்கப்படுவார். ரோமானியர்கள் வேறுபட்ட கண்ணோட்டத்தைக் கொண்டிருந்தனர். வன்முறை குற்றவாளிகளை வன்முறை மரணங்களுக்கு ஆளாக்குவது, பொது குற்றவாளிகளை மக்கள் பார்வையில் இறக்கச் செய்வது, பிரச்சனையாளர்களை பகிரங்கமாக இழிவுபடுத்துவது, அவமானப்படுத்துவது, ரோம் அதிகாரத்தை எதிர்ப்பவர்களுக்கு என்ன நடக்கிறது என்பதைக் காட்டுவது அவர்களின் யோசனையாக இருந்தது. தண்டனை குற்றத்தைத் தடுக்கும் வகையில் இருக்க வேண்டுமென்றால், அது முடிந்தவரை வேதனையாகவும், நீடித்ததாகவும், அவமானகரமாகவும் இருக்க வேண்டும்.
இந்த அமைப்புகளில் எது மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் என்பதை அறிவது கடினம், ஆனால் அவை எவ்வாறு வேறுபடுகின்றன என்பதைப் பார்ப்பது கடினம் அல்ல. நியூயார்க்கில் கார்ஜேக்கிங்கில் ரோமானியர்களுக்கு சிக்கல் இருந்தால், அவர்கள் சென்ட்ரல் பூங்காவின் புறநகர்ப் பகுதியைச் சுற்றி ஒரு கார் திருடர்களை சிலுவையில் அறையச் செய்வார்கள், பின்னர் அந்த பி.எம்.டபிள்யூ உடன் எத்தனை பேர் ஓட விரும்புகிறார்கள் என்பதைப் பாருங்கள்!
ரோமானியர்கள் பயன்படுத்திய மிக பயங்கரமான மரணங்களில் சிலுவையில் அறையப்பட்டது. அவர்கள் இந்த நடைமுறையை கண்டுபிடிக்கவில்லை, ஆனால் அவர்கள் அதை அதிகம் பயன்படுத்தினர், குறிப்பாக தாழ்வானவர்கள் என்று கருதப்படும் மக்களுக்கு: அடிமைகள், பொதுவான குற்றவாளிகள், கலகலப்பானவர்கள், தேசத்துரோகத்தை ஏற்படுத்தும் மக்கள். சில கிறிஸ்தவர்கள் உண்மையில் சிலுவையில் அறையப்பட்ட ஒரே நபர் இயேசு என்று நினைப்பதற்காக எழுப்பப்பட்டிருக்கிறார்கள். அது நிச்சயமாக இல்லை. பொ.ச. 70-ல் இரண்டு வருட முற்றுகைக்குப் பின்னர் ரோமானிய ஜெனரல் டைட்டஸ் எருசலேமை வீழ்த்தியபோது, அவர் பலரை சிலுவையில் அறையினார்.
நற்செய்தி மரபுகளின்படி, தூக்கிலிடப்படுவதற்கு முன்னர், இயேசு அடித்து நொறுக்கப்பட்டார் (மாற்கு 15:15; யோவான் 19: 1). இது ஒரு பயங்கரமான தண்டனை; ரோமானியர்கள் தோலைத் துடைக்க சிறிய கண்ணாடி அல்லது எலும்புத் துண்டுகளைக் கொண்டு தோல் துணிகளைப் பயன்படுத்தினர். இயேசுவின் அடிதடி பற்றிய கணக்கு அவர் எவ்வளவு கஷ்டப்பட்டார் அல்லது ஒரு வரலாற்றுக் கணக்கு என்பதைக் காட்ட ஒரு கிறிஸ்தவ கூடுதலாக உள்ளதா என்று சொல்வது கடினம். கீழ் வகுப்பைச் சேர்ந்த குற்றவாளிகளை பகிரங்கமாக சித்திரவதை செய்வது அன்றைய விதி என்பதால், கணக்குகள் பொதுவாக முற்றிலும் நம்பத்தகுந்தவை.
எந்தவொரு நிகழ்விலும், இயேசுவும் மற்றவர்களும் நகர வாயில்களுக்கு வெளியே படையினரால் அழைத்துச் செல்லப்பட்டிருப்பார்கள், மரணதண்டனை செய்யப்பட்ட இடத்தில் வைக்கப்பட்டுள்ள நேர்மையான பங்குகளுக்கு தங்கள் குறுக்கு கற்றைகளை சுமந்து செல்வார்கள். எழுச்சிகள் மீண்டும் பயன்படுத்தப்பட்டன, ஒருவேளை ஒவ்வொரு நாளும். அங்கே கண்டனம் செய்யப்பட்டவர்கள் குறுக்கு விட்டங்களுக்கு, அல்லது மேலதிகமாக, மணிகட்டை மற்றும் கணுக்கால் வழியாக அறைந்திருப்பார்கள். அவர்கள் ஓய்வெடுக்க உட்காரக்கூடிய நிமிர்ந்து நிற்கும் ஒரு சிறிய கயிறு இருந்திருக்கலாம்.
சிலுவையில் அறையப்படுவது பற்றி இப்போது நாம் அறிந்ததை விட இன்னும் கொஞ்சம் தெரியும், பெரும்பாலும் முப்பது ஆண்டுகளுக்கு முன்பு செய்யப்பட்ட ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்பு காரணமாக. இது ஒரு சிலுவையில் அறையப்பட்ட மனிதனின் பகுதியளவு எச்சங்கள், அவரது கணுக்கால் எலும்பு இன்னும் ஒரு துண்டு ஆலிவ் மரத்துடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது, இதன் மூலம் ஒரு பங்கு இயக்கப்படுகிறது. ஆணி மரத்தில் ஒரு முடிச்சுக்குள் சுத்தப்பட்டிருந்தது. யெஹோகனன் என்ற மனிதர் இறுதியாக அடக்கம் செய்யப்படும்போது அதை அகற்ற முடியவில்லை, இது சிலுவையில் அறையப்படுவதன் மூலம் மரணத்தின் உண்மைகளுக்கு ஒரு கடுமையான சான்று. இந்த வழக்கில், இரு கணுக்கால்களும் இருபுறமும் நிமிர்ந்து நிற்கின்றன. யெஹோகனன் மணிக்கட்டில் அறைந்ததை விட, கைகளால் சிலுவையில் பிணைக்கப்பட்டுள்ளதாகத் தெரிகிறது
சிலுவையில் அறையப்பட்ட மரணம் மெதுவாகவும் வேதனையாகவும் இருந்தது. இது இரத்த இழப்பால் அல்ல, ஆனால் மூச்சுத் திணறலால் வந்தது. உடல் சிலுவையில் தொங்கும்போது, ஒரு நபருக்கு சுவாசிக்க முடியாத அளவுக்கு நுரையீரல் குழி இதுவரை பிரிந்துவிடும். மார்பில் உள்ள வலியைப் போக்க, ஒருவர் மணிகட்டை வழியாக (அல்லது கயிறுகளைச் சுற்றி) பங்குகளை இழுப்பதன் மூலமாகவோ அல்லது கால்களின் வழியாக அல்லது இரண்டு வழியாகவோ தள்ளுவதன் மூலம் உடலை மேலே உயர்த்த வேண்டியிருந்தது. பாதிக்கப்பட்டவருக்கு தொடர வலிமை இல்லாதபோதுதான் மரணம் வந்தது. சில நேரங்களில் நாட்கள் எடுத்தன.
இயேசுவின் விஷயத்தில், பஸ்கா வாரத்தில் ஒரு வெள்ளிக்கிழமை அன்று பிற்பகல் பிற்பகுதியில் பல மணி நேரங்களுக்குள் மரணம் ஏற்பட்டது. கலிலேயாவிலிருந்து அவருடன் வந்த சில பெண்கள் தூரத்திலிருந்து பார்த்ததாகக் கூறப்பட்டாலும் அவருடைய சீஷர்கள் அவருடன் இல்லை (மாற்கு 15:40). கடைசியில் அவர் என்ன சொன்னார் என்பதைக் கேட்க யாரும் போதுமானதாக இல்லை. மதியம், சப்பாத்துக்கு முந்தைய நாள், அவர் இறந்துவிட்டார்.
பல சுயாதீனமான கணக்குகளில், இயேசுவின் உடல் அரிமாதியாவைச் சேர்ந்த ஜோசப் (மார்க் 15: 42; யோவான் 19:38; ஜி. பேட். 23) ஒரு செல்வாக்கு மிக்க ஆனால் இரகசிய பின்பற்றுபவரால் புதைக்கப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது. சில அறிஞர்கள் இந்த பாரம்பரியத்தை சூழ்நிலை நம்பகத்தன்மையின் அடிப்படையில் கேள்விக்குள்ளாக்கியுள்ளனர். சிலுவையில் அறையப்பட்ட குற்றவாளிகள் பொதுவாக ஒழுக்கமான அடக்கம் செய்ய அனுமதிக்கப்படவில்லை, ஆனால் அவர்கள் சிலுவையில் அழுகி விடப்பட்டனர் மற்றும் தோட்டக்காரர்களால் தின்று அல்லது ஒரு பொதுவான கல்லறைக்குள் வீசப்பட்டனர். இது அவமானத்தின் ஒரு பகுதியாக இருந்தது. குறைந்த பட்சம் ஒரு சமீபத்திய அறிஞராவது, அவரது தீவிர புலமைக்காக அறியப்பட்டவர், இயேசுவின் உடல் உண்மையில் நாய்களால் உண்ணப்பட்டது என்று ஒரு பரபரப்பான ஆலோசனையை வழங்கியுள்ளார்.
இது சாத்தியம் என்பதை ஒருவர் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், ஆனால் வரலாற்று ரீதியாக, தெரிந்து கொள்ள உண்மையில் எந்த வழியும் இல்லை. எந்தவொரு நிகழ்விலும், இயேசுவின் சடலம் சிலுவையில் தொங்கவிடப்பட்டிருப்பது சாத்தியமற்றதாகத் தெரிகிறது. அது இருந்திருந்தால், அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் பின்னர் அதைப் பார்த்திருப்பார்கள், அதைத் தொடர்ந்து மூன்றாம் நாளில் அது மரித்தோரிலிருந்து எழுப்பப்பட்டிருப்பதைப் பராமரிக்க சற்றே குறைவாகவே இருந்திருப்பார்கள். அப்படியானால், இயேசுவின் உடல் ஒரு பொதுவான கல்லறையில் உள்ள படையினரால் அல்லது யாரோ ஒருவரால் புதைக்கப்பட்டிருக்கலாம் அல்லது பாரம்பரியம் சொல்வது போல் அவருடைய குடும்பத்தினர் மற்றும் நெருங்கிய பின்பற்றுபவர்களால் புதைக்கப்பட்டிருக்கலாம் என்று நாம் குறைந்தது சொல்லலாம். மிக முக்கியமான விஷயம், நிச்சயமாக, அவரைப் பின்பற்றுபவர்கள் அடுத்து நடந்ததாகக் கூறினர்.
