Historian Thirunavukkarasu has chronicled the transformation
While the State BJP units has triggered a political controversy depicting Tamil poet-savant Thiruvalluvar in saffron robes, it is interesting to see how the portraits of the poet showing him donning the white robe have evolved over the years.
“In Tamil tradition, all the saints, including Saivite saints dressed only in white attire. Saffron has no place in Tamil culture and tradition. The only saint who wore saffron was Sakkiya Nayanar, who converted to Saivism from Buddhism. Saffron is a new phenomenon and even Tamil Mutts have embraced it,” said Sivalayam J. Mohan, who has released various old commentaries on Thirukural.
ALSO READ
BJP State unit faces flak for ‘saffronising’ Thiruvalluvar
In a book of ‘Thirukural’ commentaries penned by well-known scholar K. Balasubramaniam, Mr. Mohan has published an old picture of Thiruvalluvar and an old poetry — Thiruvalluvar Swaroopasthuthi — depicting the features of the poet.
“The picture of the Thiruvalluvar, now widely in use, depicting him in a white robe and without any religious marks was drawn by Venugopala Sharma, who resided in Mylapore. It was first used in a stamp released by the former Union Minister Dr K. Subbarayan,” said K. Thirunavukkarasu, historian of the Dravidian Movement, who had written in detail about the transformation of the portrait in his book on the history of the DMK.
Even during the release of the stamp a question was raised about the absence of the “sacred thread” (poonool) in the picture and Subbarayan had explained that either it would not be there in the picture or covered by the robe on the poet’s body.
Mr. Mohan said the robe, originally known as yogapattai, was worn by those who meditated and it was reduced to a sacred thread.
Recalling the changes made in the portrait of Thiruvalluvar, Mr. Thirunavukkarasu said leaders and Tamil scholars felt that the portraits with religious marks did not do justice to Thiruvalluvar and poet Bharathidasan was particular about creating a new portrait. The portrait released by Saiva Siddantha Noorpathippu Kazhagam adorned houses in T.N. at that time.
Religious marks
Before the arrival of Venugopla Sharma’s picture, Balu brothers, who ran a magazine Kalai, drew a painting devoid of all religious marks. “They drew two portraits and they were used in the meetings and offices of the DMK,” explained Mr Thirunavukkarasu. The stamp released by Subbarayan also became a subject of debate in the Tamil Nadu Assembly, since it was mentioned that the release marked Thiruvalluvar’s death anniversary.
“DMK member Ma.Pa. Sarathi raised in the Assembly the issue of whether the State government was taken into confidence before the release. Then Minister M. Bhaktavatsalam replied in the negative,” Mr. Thirunavukkarasu said.
When DMK leader M. Karunanidhi sought to know whether the State government would keep a picture of Thiruvalluvar drawn by Venugopla Sharma in the Assembly, Bhaktavatsalam said the government would consider it if the member came forward to buy a portrait.
“Subsequently, the portrait found a place in the Assembly. The statue of Thiruvalluvar in Mylapore was made based on the portrait of Venugopala Sharma,” Mr. Thirunavukkarasu said.
In 1960, DMK founder C.N. Annadurai unveiled the portrait on the Congress grounds, and the meeting was attended by many leaders, including Union Minister C. Subramaniam.
படத்தின் காப்புரிமைYOGESH_MORE / GETTY IMAGESImage captionகன்னியாகுமரியில் உள்ள விவேகானந்தர் பாறை மீது அமைக்கப்பட்டுள்ள திருவள்ளுவர் சிலை
திருவள்ளுவருக்கு காவி உடை அணிவித்து பாரதிய ஜனதா கட்சியினர் வெளியிட்ட படம் பெரும் சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியிருக்கிறது. இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பாக வாழ்ந்ததாகக் கருதப்படும் திருவள்ளுவரின் உருவம் எப்படித் தோன்றியது?
படத்தின் காப்புரிமைBJP TAMILNADU TWITTER PAGEImage captionதமிழ்நாடு பாஜக நவம்பர் 2 அன்று வெளியிட்ட, காவி உடையில் இருக்கும் திருவள்ளுவர் படம்.
தமிழ்நாடு அரசு அங்கீகரித்துள்ள திருவள்ளுவரின் உருவப்படத்தில் திருவள்ளுவர் வெள்ளை உடை அணிந்து அமர்ந்திருப்பதுபோல காட்சியளிக்கிறார். 1959வாக்கில் இந்தப் படம் வெளியிடப்பட்டு, பரவலான பிறகு, பெரிதும் இந்தப் படமே பயன்படுத்தப்பட்டுவருகிறது.
தி.மு.க. ஆட்சிக்கு வந்த பிறகு, இந்தப் படத்தையே அதிகாரபூர்வ படமாக பயன்படுத்த வேண்டுமென அரசாணைகளும் வெளியிடப்பட்டுவிட்டன. இதற்குப் பிறகு மிக அரிதாகவே, அந்தப் படத்திற்கு மாறுபட்ட திருவள்ளுவரின் படங்கள் வரையப்பட்டுள்ளன.
ஆனால், முதன் முதலில் திருவள்ளுவருக்கு உருவம் கொடுக்கப்பட்டது எப்படி?
பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டின் துவக்கத்திலிருந்தே திருவள்ளுவருக்கு உருவம் கொடுக்கும் முயற்சிகள் துவங்கிவிட்டன.
அந்த காலகட்டத்தில் சென்னை மாகாணத்தின் ஆட்சியராக இருந்த பிரான்சிஸ் வைட் எல்லிஸ் திருவள்ளுவரின் உருவம் பொறித்த தங்க நாணயம் ஒன்றை வெளியிட்டிருக்கிறார். இந்த நாணயத்தின் ஒரு புறம் திருவள்ளுவரின் உருவமும் மற்றொரு புறம் நட்சத்திரமும் பொறிக்கப்பட்டுள்ளது.
Image captionவேணுகோபால் சர்மா வரைந்து, அரசு அங்கீகரித்த திருவள்ளுவர் உருவப்படம்.
இந்த நாணயத்தில் திருவள்ளுவர் ஒரு சமண முனிவரைப் போல காட்சியளிக்கிறார். முகமும் தலையும் மழிக்கப்பட்டு, தலை மேல் குடையுடன் இந்த நாணயத்தில் காணப்படுகிறார் திருவள்ளுவர்.
இந்தத் திருவள்ளுவரை உருவகப்படுத்த, எந்த உருவத்தையும் எல்லிஸ் மாதிரிக்கு எடுத்துக்கொண்டதாகத் தெரியவில்லை. "இவரை உருவகப்படுத்தியவர்கள், இவரை ஒரு சமண முனிவர் என்று கருதியுள்ளார்கள் எனத் தெளிவாகத் தெரிகிறது. திருக்குறளில் 'ஆதி பகவன்', 'மலர்மிசை ஏகினான்', 'அறவாழி அந்தணன்' என்று வரும் சொல் தொடர்கள் வள்ளுவப் பெருமான் சமண சமயத்தினர் என்று கொள்வதற்கு வலுவான சான்றுகள் ஆகும்" என்கிறார் இது குறித்து எழுதியுள்ள கல்வெட்டு ஆய்வாளரான ஐராவதம் மகாதேவன்.
இதற்குப் பிறகு, 1904ல் இந்து தியாலாஜிகல் மேல்நிலைப் பள்ளியில் தமிழ்ப் பண்டிதராக இருந்த கோ. வடிவேலு செட்டியார் என்பவர், 'திருக்குறள் மூலமும் பரிமேலழகருரையும்' என்ற நூலை வெளியிட்டார். இரு பாகங்களாக வெளியான இந்தப் புத்தகத்தில் திருவள்ளுவரின் படம் 'திருவள்ளுவநாயனார்' என அச்சிடப்பட்டிருந்தது.
அதில் ஜடாமுடியுடனும் தாடி மீசையுடனும் மார்புக்குக் குறுக்காக யோகப் பட்டை எனப்படும் துண்டை அணிந்தபடியும் திருவள்ளுவர் காட்சியளித்தார். ஒரு கையில் சின் முத்திரையுடன் ஜெப மாலையும் மற்றொரு கையில் ஒரு ஓலைச் சுவடியும் இருந்தது. நெற்றியில் பட்டையும் நடுவில் குங்குமமும் இருந்தது.
ஏன் இப்படி ஜடாமுடியுடன் கூடிய உருவம் கொடுக்கப்பட்டது என்பதற்கு ஒரு விளக்கமும் இந்த நூலில் இருக்கிறது. 'நாயனார் சொரூபஸ்துதி' என்ற பாடலை அடிப்படையாக வைத்தே இந்த உருவம் திருவள்ளுவருக்குக் கொடுக்கப்பட்டிருக்கிறது.
Image captionகோ. வடிவேலு செட்டியார் வெளியிட்ட நூலில் இருந்த திருவள்ளுவரின் உருவப்படம்.
இதற்குப் பிறகு இந்த நூலின் ஆங்கிலப் பதிப்பு வெளியானபோது, அதிலும் ஒரு திருவள்ளுவர் படம் கோட்டுச் சித்திரமாக இடம்பெற்றிருந்தது. அதில் திருவள்ளுவர் ஒரு சைவ சமய அடியாரைப் போல காட்சியளிக்கிறார்.
கரங்களிலும் நெற்றியிலும் விபூதிப் பட்டையுடன் காட்சியளிக்கும் இவர், ஒரு மரத்தடியில் அமர்ந்திருப்பதைப் போலவும் அவரை இரு அடியார்கள் தொழுவதும்போலவும் அந்தப் படம் இடம்பெற்றிருந்தது. இதனை சம்பந்தன் என்பவர் வரைந்திருந்தார்.
இதற்குப் பிறகு சைவ சித்தாந்த நூற்பதிப்புக் கழகம் வெளியிட்ட நூல்களில் திருவள்ளுவர் படங்கள் ஏறக்குறைய இதே தோற்றத்தில் இடம்பெற்றிருந்தன.
Image captionதிருக்குறள் ஆங்கிலப் பதிப்பில் இருந்த திருவள்ளுவரின் உருவப்படம்.
இந்தப் படங்கள் தமிழ்நாட்டில் பல வீடுகளில் வைத்து வணங்கப்பட்டன. வேறு பலரும் திருவள்ளுவர் படங்களை வெளியிட்டார்கள். அதில் பல படங்களில் யோகப் பட்டைக்குப் பதிலாக மார்பின் குறுக்கே பூணூலும் இடம்பெற்றிருந்தது.
1950களில் பாலு - சீனு என்ற சகோதரர்கள் கலை என்ற இதழை நடத்தினார்கள். அந்த இதழில் ஒரு திருவள்ளுவர் படம் இடம்பெற்றிருந்தது. அந்தப் படத்தில் திருவள்ளுவர் எந்த மதச் சின்னமும் இன்றி இருந்தார்.
"1950களின் பிற்பகுதியில்தான் நாம் இப்போது காணும் வெள்ளுடை தரித்த வள்ளுவரை வரைவதற்கான முயற்சிகள் துவங்கின. இந்த முயற்சியைத் துவங்கியவர் கவிஞர் பாரதிதாசன். அவர் திராவிடர் கழகத்தைச் சேர்ந்த ராமச்செல்வன் என்பவருடன் சேர்ந்துவந்து, ஓவியர் வேணுகோபால் சர்மாவைச் சந்தித்தார். மூன்று பேரும் சேர்ந்து திருவள்ளுவர் படத்தை உருவாக்கும் திட்டமிட்டனர். இதற்கான செலவுகளை ராமச்செல்வன் ஏற்றுகொண்டார்" என்கிறார் திராவிட இயக்க ஆய்வாளரான க. திருநாவுக்கரசு.
சென்னைப் பல்கலைக்கழகத்தின் திருக்குறள் ஆராய்ச்சிப் பகுதி இந்தப் படம் வரையப்பட்டது குறித்து 'திருக்குறள் திருவுருவப் பட விளக்கம்' என்ற ஒரு சிறிய வெளியீட்டைக் கொண்டுவந்தது. தற்போதைய திருவள்ளுவரின் படத்தை அவர் ஏன் அப்படி வரைந்தார் என்பதற்கான விளக்கம் அந்த வெளியீட்டில் இடம்பெற்றிருந்தது.
திருவள்ளுவர் கருத்துலகில், சிந்தனை வானில் வாழ்ந்தவர் என்பதால் அவரைச் சுற்றி மரம், செடி, கொடிகள், வீடுகள் ஏதும் இல்லாமல் அவரைச் சுற்றி அறிவொளி மட்டும் இருக்கும்படி இந்த உருவம் உருவாக்கப்பட்டது. தன்னுடைய சிந்தனை, செயல், ஆடை ஆகியவற்றை அழுக்குத் தீண்டாமல் இருப்பதற்காக அவர் ஒரு சிறிய மரப் பலகை மீது இருப்பது போன்று அமைக்கப்பட்டது.
'தூய்மை நிறைந்த உள்ளம், தூய்மை நிறைந்த நோக்கு, தூய்மை நிறைந்த வாக்கு' ஆகியவற்றைக் கொண்டிருப்பதால் திருவள்ளுவர் அவருக்கு வெண்ணிற ஆடை உடுத்தப்பட்டதாக அந்த வெளியீட்டில் கூறுகிறார் வேணுகோபால் சர்மா.
பின்னால் வளர்க்கப்படும் குடுமியும் வெட்டப்பட்ட சிகையும் பல இனக் குழுக்களுக்கு அடையாளமாகிவிட்டதால், திருமுடியும் நீவப்படாத தாடியும் இருப்பதுபோல வரையப்பட்டது.
Image captionதென்னிந்திய சைவ சித்தாந்த நூற்பதிப்புக் கழகம் 1952ல் வெளியிட்ட திருக்குறள் நூல் நயம் புத்தகத்தின் அட்டையில் திருவள்ளுவர்.
"இந்தப் படம் வரைந்து முடிக்கப்பட்ட பிறகு நாகேஸ்வரபுரத்தில் ஒரு வீட்டில் இந்தப் படத்தை வைத்தார் வேணுகோபால் சர்மா. காமராஜர், சி.என். அண்ணாதுரை, மு. கருணாநிதி, நெடுஞ்செழியன், எழுத்தாளர் கல்வி உள்ளிட்ட பல முக்கியப் பிரமுகர்களும் இந்தப் படத்தைப் பார்வையிட்டு பாராட்டிச் சென்றனர்.
பிறகு இந்தப் படம், 1960ல் சி.என். அண்ணாதுரையால் காங்கிரஸ் மைதானத்தில் இந்தப் படம் வெளியிடப்பட்டது. பிறகு இதே படம், மத்திய அரசால் தபால் தலையாகவும் வெளியிடப்பட்டது.
தி.மு.க. சட்டமன்றத்திற்குள் வந்த பிறகு, திருவள்ளுவர் உருவப் படத்தை சட்டமன்றத்தில் வைக்க வேண்டுமென மு. கருணாநிதி கோரிக்கை வைத்தார். "அதற்குப் பதிலளித்த முதல்வர் பக்தவத்சலம், மு. கருணாநிதி ஒரு உருவப்படத்தை வாங்கியளித்தால், வைப்பதில் ஆட்சேபணையில்லை" என்றார்.
Image caption1964 ஆம் ஆண்டு மார்ச் 23ஆம் தேதி தமிழக சட்டமன்றத்தில் திருவள்ளுவரின் உருவத்தை திறந்து வைக்கிறார் குடியரசு துணைத் தலைவர் ஜாகிர் ஹுசைன். உடன் முதலமைச்சர் பக்தவத்சலம்.
இதற்குப் பின் 1964 ஆம் ஆண்டு மார்ச் 23ஆம் தேதி தமிழக சட்டமன்றத்தில் வேணுகோபால் வரைந்த திருவள்ளுவரின் உருவத்தை அன்றைய துணைக் குடியரசுத் தலைவரான சாகிர் உசேன் திறந்து வைத்தார்" என்கிறார் திருநாவுக்கரசு.
இதற்குப் பின், மு. கருணாநிதி முதல் அமைச்சராக இருந்த காலகட்டத்திலேயே இந்தப் படம் அரசுப் பேருந்துகள் அனைத்திலும் இடம்பெறச் செய்யப்பட்டது. இந்தப் படமே அரசால் அங்கீகரிக்கப்பட்ட திருவள்ளுவர் படமாக அறிவிக்கப்பட்டு தமிழக அரசால் அரசாணையும் வெளியிடப்பட்டது.
இந்தப் படத்தின் அடிப்படையிலேயே சென்னை மையிலாப்பூரில் அமர்ந்த நிலையில் திருவள்ளுவரின் சிலை உருவாக்கப்பட்டது.
Thiruvalluvar Temple is a Hindu temple in the neighborhood of Mylapore in Chennai, India. The shrine is dedicated to the poet-saint Valluvar. Believed to have been constructed in the early 16th century, the temple was extensively renovated in the 1970s.[1] The temple is under the control of the Hindu Religious and Charity Endowment Department.[2] The temple also serves as the venue for meetings of Tamil lovers.[2]
Close to the time of Valluvar's death, Elelasingan, a merchant at Mylapore and the disciple of Valluvar, expressed his desire to place Valluvar's body in a golden coffin and erect a monumental grave.[3] Politely refusing his request, Valluvar requested him to tie his corpse with cords and leave it among the woods outside the town in order for the wild animals to feed on it.[3][4] Elelasingan reluctantly obliged to his mentor's wishes and, upon doing so, observed that the crows and other animals that fed on his corpse "became beautiful as gold."[3] He then built a small temple on the spot where he left Valluvar's corpse and instituted worship, where it remained for centuries.[3] In the early 16th century, the present temple was built on the ruins of the old temple.[1]
The temple is situated on a 25-ground plot.[2] The temple is located in a narrow lane adjacent to the Valluvar statue on Royapettah High Road. The temple is located on a sprawling ground with exclusive sanctums for various deities, namely, Lord Ganesha, Subramanya, Shiva (Ekambaranathar) and Parvathi (Kamakshi), and separate sanctums for Thiruvalluvar and his consort Vasuki.[1]
The temple's sthala vriksham (sanctum tree) is the punnai or mastwood (Calophyllum inophyllum), the very species under which Valluvar was found as a baby by his foster parents.[5] A pedestal was built around the tree in 1935, and the sacred tree was braced up with copper sheets.[5] Renovation of the temple began in 27 April 1973. Holy consecration (Kumbabishekam) of the temple took place on 23 January 2001.[5] The temple comes under the purview of the nearby Mundakakanniamman temple and is under the ambit of the Hindu religious charity department of the Government of Tamil Nadu.[5] There is also a library within the temple campus.[5] A community centre named “Valluvar–Vasuki Community Hall” has been built near the temple.[5] Classes on the Tirukkural are also held in the evenings for children.[citation needed]
In the introduction to his 1897 book The Ethics of Kural, J. M. Nallaswamy Pillai, describes the statue at the temple thus:
Those of you, who wish to have our idea of the personal appearance of the sage, may proceed to his shrine at Mylapore, a minute's walk from the Barber's Bridge, and witness the statue of the canonized saint. The folded knot of his lock, the bushy moustache and beard sweeping over his breast, the gravity of the forehead, the broad eyes revealing his noble heart, and the grace of his majestic frame are such a s remind one of Plato and Socrates. Add to these, the beads in his right and the moral code in the left hand, the saint in a sitting posture on a raised seat, seeming to impart instruction to his disciples, you will verily believe that he is a Tamil Rishi next to Agasthya. He is in fact said to be the great grandson of Agasthya. At least the genealogy framed by the pandits states so.[6]
Like any other Hindu temple, the idols witness full Hindu temple rituals on a daily basis. Abhishekam (bathing the idol) is performed twice a day, along with alankaram (decoration). In the morning, rice is offered as neivedhyam (offering). Draped in a white dhoti, the idol of Valluvar sports a dash of vibhuthi (holy ash), kumkum (holy crimson), and sandalwood paste on the forehead.[2]
Besides these daily services, special pujas are performed during the Arubathi Moovar festival, the second day of the Chitrai month (April), Thiruvalluvar day (January), Chitra Pournami (full moon in the Tamil month of Chitrai, when the wedding of Valluvar and Vasuki is believed to have taken place) (April), and during the monthly Anusha star (the birth star of Valluvar).[2] The annual Vaikasi Anusham (Anusha star falling in the month of Vaikasi, around the month of early June) is celebrated as the birth day of the poet saint at the temple.
According to legend, Valluvar gave some mud to Vasuki and asked her to cook it into food in order to marry her, which she did obligingly. To commemorate this, Pongal pots are kept in front of the sanctum sanctorum and on the Chitra Pournami day (April), some mud is sprinkled into these pots before boiling rice into the dish of pongal.[2]
Being a small temple, the Valluvar temple cannot sustain itself and uses the funds from other temples. The temple's primary income comes from the wedding hall, a paid parking space and a few shops. The temple is part of temples that are under the Sri Mundagakanniamman Temple at Mylapore.[2]